Палец Бхимрао Рамджи Амбедкара
Корапут — территория племен на юге Ориссы недалеко от границы с вечно воюющим Чаттисгархом, откуда новости только о том, что взорвали очередной полицейский джип. Пыль и жара, дико кричат цикады. Белые башни Джаганатх Мандира на вершине холма на фоне белой сияющей дымки зимнего неба. Считая ступеньки поднимаемся босиком по пустой раскаленной солнцем каменной лестнице. Даже нищие и попрошайки отодвинулись от полуденной жары со ступеней в тень фикусов.
Существование каст является мерзостью. Индийская цивилизация в свете этих фактов едва ли может называться цивилизацией. Она лишь дьявольский замысел, цель которого подавить и поработить человечество. Справедливое имя ему — позор. Как еще можно назвать общество, часть которого воспитана оправдывать преступление, как достойный способ обеспечить свою жизнь, другая в самом сердце цивилизации культивирует дикое примитивное варварство, третья же находится за пределами общества, с ней обращаются так, как будто это вовсе не люди, и они считаются таковыми, что одного только их прикосновения достаточно, чтобы вызвать загрязнение. Бхимрао Рамджи Амбедкар Tезисы о происхождении неприкасаемости
55 лет назад, 6 декабря 1956 года умер Бхимаро Амбедкар, сын генерала британской армии из низшей касты неприкасаемых, первый из неприкасаемых, окончивший Оксфорд и ставший доктором философии, автор Конституции Индии и отчаянный противник Ганди. Последние 8 лет жизни Амбедкар тяжело болел, он умер в своем доме, но в его болезни и смерти есть много таинственного. В определенных кругах до сих пор распространено мнение, что Амбедкара отравили.
Амбедкар был самым непримиримым и последовательным критиком Ганди. Показная духовность и простота, фальшивый деревенский образ жизни и потешный ткацкий станок Ганди постоянно становились объектом сарказма Амбедкара. Даже не смотря на то, что Ганди приравнял себя к представителям низших каст, и формально поддерживал идею равноправия представителей различных каст. Термин «хариджан», введенный Ганди Амбедкар считал унизительным. Амбедкар требовал полного равенства прав париев с прочими членами индийского общества, образования и квот на рабочие места, доступа к медицине, возможности жить в городах. Ганди эти требования считал неприемлемыми и готов был уступить лишь формальное равноправие, без фактических действий.
Как никогда Амбедкар был близок к победе в своей борьбе за права неприкасаемых в 1932 году, когда ему удалось добиться от британской администрации пропорциональной квоты в органах власти и отдельных пропорциональных избирательных округов для неприкасаемых. Ганди, «Великая Душа» против этого объявил «голодовку до смерти». Непримиримый и жесткий Амбедкар был вынужден отступить под давлением циничного шантажа «мягкого» Ганди. В результате этой борьбы, проигранной Амбедкаром, Ганди заручился поддержкой консервативной и ортодоксальной части индийского общества, обеспечившей ему успех в дальнейшем. Амбедкар же напротив, оказался аустайдером. Его партия на выборах имела весьма небольшой успех, а должности, которые он занимал в правительстве были почти «утешительными».
Не смотря на категорические разногласия с Ганди и жесткую критику Амбедкаром традиционных религий Индии, в 1947 году, после получения Индией независимости Амбедкар получил предложение стать министром юстиции независимой Индии и возглавить работу по созданию Индийской Конституции. Здесь решающую роль сыграла несомненная репутация Амбедкара, как выдающегося ученого и юриста. Проект, разработанный Амбедкаром оказался совершенно уникальным и неожиданным. В качестве прототипа Амбедкар принял не европейские конституции, а традиционные нормы буддийской сангхи. В буддийской традиции были детально разработаны вопросы проведения официальных процедур, нормы ведения дебатов и принятия коллегиальных решений, прецедентное право, использование регламентов, голосование с использованием бюллетеней. Древние буддийские традиции были адаптированы к современным индийским реалиям.
Конституция Амбедкара обеспечивала невиданные в индийском обществе гражданские свободы, свободу вероисповедания, были запрещены любые формы дискриминации, в том числе приципа неприкасаемости в отношении «грязных» каст. Амбедкару удалось согласовать с членами конституционной Ассамблеи квоты на государсвенной службе для представителей низших каст и весьма широкие права для женщин. Конституция Индии была принята 26 ноября 1949 года.
В 1951 году Амбедкар попытался провести очередную революционную реформу индийского права, — проект Индийского Кодекса, предусматривавшего равенство прав мужчин и женщин в наследовании, экономических отношениях, в браке и семье. Не смотря на широкую поддержку Кодекса Неру и другими индийскими гуманистами, проект был провален и в 1952 году Амбедкар был вынужден уйти в отставку.
С конца сороковых годов Амбедкар проявлял глубокий интерес к буддизму, принял буддизм и в 50-е начал активную кампанию, призывая представителей низших каст принимать буддизм, не признающий кастовой системы. 14 октября 1956 года в Нагпуре Амбедкар организовал церемонию принятия буддизма одновременно пятьюдесятью тысячами своих последователей из низших каст. Тогда же в 1956 году на IV всемирной буддийской конференции в Катманду Амбедкар презентовал свою пардоксальную монографию «Буддизм и Карл Маркс».
Последние годы жизни Амбедкар тяжело болел. Он умер 6 декабря 1956 года. День рождения Амбедкара отмечается как национальный праздник, в день смерти на мемориале Амбедкара в Бомбее собирается, чтобы почтить его память более полумиллиона человек.
Если Вы будете внимательны путешествуя по Индии, в каждом штате, в каждом городке, в джунглях у дороги или в горах среди скал вы будете замечать палец Бхимаро Раджми Амбедкара, символ надежды и справедливости.