Магические знаки славян. Славянские боги.
Символ Богодар является символом отеческой опеки и постоянного покровительства светлых небесных Богов над Родом Людским. Как следует из названия данного символа, Богодар означает буквально «Дар Богов». Этот древний дар заключается в высшей мудрости и справедливости. Символ Богодар находит особый почет и почитание у жрецов – хранителей Мудрости Рода Людского и Небесной Мудрости. Этот знак не только символизирует […]
Символ Боговник – религиозный славянский символ, показывающий Вечное покровительство и силу Светлых Богов каждому человеку, вставшему на дорогу духовного совершенствования, развития и становления. Светлые Боги помогают этому человеку осознать единство и взаимопроникновение четырех первоэлементов (стихий) в нашей бесконечной Вселенной. Символ Боговник – Божье Око, с покровительствующей и помогающей функцией. Боговник служит людям, вставшим на путь духовного […]
Символ Белобог представляет нам религиозную символику Бога Белобога. Вместе со своим отражением, Богом Чернобогом, Бог Белобог является Творцом всего видимого, проявленного мира. В противоположность Богу зла, несчастий и неудач, Чернобогу, Белобог несет в мир добро и удачу, любовь и счастье. Бог Белобог, Белбог, Святовит, Свентовит, Световит, Световик имеет множество имен и названий. Все они принадлежат […]
Колокрыж или кельтский крест наиболее точно показывает нам поразительное сходство свастики и креста, одновременно демонстрируя нам всю их условность этого разделения. Если посмотреть на восьми- или шестилучевые коловраты, то можно заметить, что кроме количества представленных лучей в этих знаках больше ничего не изменяется. Несмотря на название, кельтский крест известен не только у самих кельтов. Он широко распространен […]
Крест принадлежит к солярным символам. Можно сказать, что крест относится и к свастичным символам, только без расходящихся в разные стороны лучей. Многим людям всерьез кажется, что крест принадлежит только христианам, однако, они в очередной раз заблуждаются. Здесь мы можем сослаться на самих христианских миссионеров. Посещая заморские страны, они с удивлением видели у местного населения языческие […]
Триксель – трехлучевая свастика. На севере Руси используется ломанная линия, не имеющая связи с тремя ветвями трикселя. Точного магического значения трикселя сегодня не известно, однако, нам известно, что этот знак направляет развитие событий в необходимом направлении, с необходимой ориентацией человеческой деятельности. Изначальное, общее значение трикселя – «тот, кто ведет». Если говорить проще, то этот знак ориентирует человека в […]
Восьмилучевой коловрат – символ возрождения и мощи язычества. Этот символ гордо реет на воинских знаменах. Подобная честь оказывается этому символу совсем не случайно. Восьмилучевой коловрат — знак Сварога, Бога-созидателя, Бога-творца всего мира. Именно Сварог сотворил землю и людей. Сварог подарил людям плуг, огонь и металл. Знак Сварога – знак Прави, знак высшей мудрости и справедливости. Восьмилучевой коловрат […]
Громовник – громовой знак или знак Перуна представляет из себя шестиконечный крест, очерченный кругом. Этот знак распространен в разных землях, что свидетельствует о прежде единой прародине славян. Громовой знак можно разглядеть в орнаменте старинных Русских прялок, расчесок, ложек. Разрезы «вниз» делались не случайно, а в качестве магического, домашнего громоотвода. Кроме того, как знак Бога Перуна, Громовник, является символом воинской храбрости, […]
Свастика является основополагающим знаком в солярной символике. Необразованные люди с уверенностью повторяют за журналистами СМИ, что свастика это обязательный атрибут гитлеровского фашизма или современного движения скинхедов. Но, к счастью, это не соответствует действительности. Каждый грамотный человек, а уж тем более, язычник, может рассказать вам многотысячелетнюю историю свастики. Жалкие потуги германского фюрера не смогли полностью испоганить […]
Солярные символы – символы Солнца, солнечной стихии, светлых и солнечных Богов. К таким Богам в славянском язычестве относятся Боги Сварог, Даждьбог и Хорс. Эти Боги – самые светлые и солнечные, Они представляют собой все силы Прави. А Правь является небесным, верхним миром для всех славян-язычников. Правь для славян – идеальный мир, в котором господствуют законы […]
Символы для язычника имеют огромное значение, ведь именно символ заключает в себе тайный смысл в жреческом и магическом искусстве. Символ не является простым знаком или украшением на кумире, на магическом предмете или на одеждах волхва. Языческий символ несет нам совокупность тысячелетних трудов древних жрецов, магических эффектов, сакральных смыслов. Если говорить более простым языком, символы славянского язычества […]
Символ Богини Живы означает приход весны и расцвет жизни, рождения и плодородия. Жива супруга Бога Даждьбога, дочь Богини Лады. Изображается Богиня Жива в виде пышнотелой, полногрудой, обнаженной женщины со зрелыми плодами в руках. Имя «Жива» означает «жизнь», а символ Богини Живы может быть изображен в виде заглавной буквы «Ж», обозначающей как раз Великую Животворную Богиню. В […]
Символ Бога Чернобога – черный, непроницаемый квадрат, говорящий о том, кто является хозяином и прародителем всех черных сил. Кроме темноты и черноты в этом символе Чернобога больше ничего нет. Кроме того, черный квадрат является символом Ада. Чернобог – Темный витязь (Темновит), Черный Бог является полной противоположностью Белобогу. Бог Чернобог – сын козы Седунь, которая является матерью […]
Ведические символы стали более интенсивно использоваться на Земле после Большой Войны, когда одичавшие люди начали приходить в себя, но столетиями невостребованные знания уже были утеряны. УРы, волхвы, ведуны давали людям максимально простые способы для защиты от различных атак Чёрных и их помощников, для выполнения самых простейших, но часто необходимых в жизни манипуляций на местном уровне и пр.
Более 600 тысяч лет назад представители Белой Расы из других планетарных систем создали на территории Северного континента нашей планеты, который они назвали Даария, колонию Белой Расы. Это были представители четырёх родов – двух Родов Арийцев (х’Арийцы, да’Арийцы) и двух Родов Славян (Рассены и Святорусы). Уровень развития цивилизации, которую они создали, был чрезвычайно высок, что едва ли удивительно, с учётом того, что она создавалась многими цивилизациями галактического уровня. Вот, как это отражено в Славяно-АрийскихВедах:
…Мидгард душу звал хороводом снов, ибо он собрал мудрость многих Звёзд, которую хранят обжившие тот Мир…
«Славяно-Арийские Веды» , Источник Жизни. Весть первая.
После первой планетарной катастрофы, произошедшей чуть более 100 тысяч лет назад, Белая Раса была вынуждена переселиться на земли Великой Асии, в современную Восточную Сибирь в район реки Иртыш, где они воссоздали высокоразвитую цивилизацию с единой культурой и языком, которая была в Даарии. Именно из Великой Асии или, как её ещё называли, Святой Рассении, люди Белой Расы начали расселяться по миру в разное время и по разным причинам, например, из-за изменения климата или перенаселения. Однако, было кое-что общее в этих переселениях – отпочковываясь от единой материнской культуры, люди несли её с собой и в другие места.
9 (73). Многие из Родов Расы Великой разойдутся по всем краям Мидгард-Земли, за Рипейскими горами, и поставят новые Грады и Капища и сохранят Веру Первопредков, и сокровенные Веды данные Тархом Даждьбогом… и другими Светлыми Богами…
«Славяно-Арийские Веды» , Саньтии Веды Перуна. Круг 1. Сантия 5.
Кроме того, после второй планетарной катастрофы, имевшей место чуть более 13 000 лет назад, люди Белой Расы вынужденно помогали другим расам: китайцам (Жёлтая Раса), американским индейцам (Красная Раса) и дравидам и нагам (Чёрная Раса), которые все появились на нашей планете гораздо позже Белой Расы, около 40 000 лет назад. Им помогали создавать инфраструктуру и учить их Мудрости Мира Сияний, Мудрости Познания Миров и Мудрости Жизни.
Поэтому неудивительно, что ведические, в частности, т.н. «свастичные символы» находят во всех концах нашей планеты – в Европе, Сибири, Северной и Южной Америке, Индии, Китае, Северной Африке, на Ближнем Востоке и даже на острове Бали.
Ведические символы использовали кельты, этруски, египтяне, славяне, немцы, поморы, скифы, сарматы, мордва, удмурты, башкиры, чуваши, баски, канадцы, американцы и многие другие народы…
Для того, чтобы увидеть подписи под рисунком, наведите на него указатель мыши.
В настоящее время «ведические символы» продолжают широко и повсеместно использовать индусы, китайцы, финны, японцы, непальцы и вьетнамцы…
«Ведические символы» присутствовали и присутствуют во всех крупнейших мировых религиях. Их можно видеть на старых христианских иконах и в храмах, на статуях Будды, в индуистских храмах, на мозаиках мечетей и в старинных синагогах.
Практически все народы, которые оставили хоть сколько-нибудь заметный след в истории, и даже те, о которых стало известно достаточно недавно, использовали «ведические символы» в различных областях своей жизни и быта: изображали их на керамической посуде, на домах, храмах и саркофагах, на оружии, на погребальных урнах, на алтарях, оберегах, одежде…
Теперь попробуем разобраться, откуда взялись «ведические символы» и какие изображения явились первоосновой, эталоном для последующих множественных стилизованных их изображений. Потом попробуем проследить распространение некоторых «ведических символов» по разным эпохам, континентам, странам и народам. Начнём, конечно, со свастики, т.к. этот символ, по нашему мнению, явился основой для множества последующих изображений, ставших просто модификациями этого старинного символа. Когда мы обнаружили в Сети настоящие фотографии различных спиральных галактик, сделанные орбитальным телескопом Хаббл, то сразу и увидели, откуда взялась «свастика» . Это – стилизованное изображение спиральной галактики. Реального изображения нашей Галактики – «Млечный путь» – найти не удалось по вполне понятным причинам. Но зато нашлась компьютерная модель, из которой ясно видно, что наша галактика тоже спиральная. Отсюда и свастика – стилизованное изображение нашей галактики. Наши якобы дикие предки, в отличие от нас, имели возможность наблюдать нашу Галактику со стороны, и воплотили её схематическое изображение в этом старинном знаке – Свастике.
Кроме того, в Ведах указано, что начертание четырёх главных рек, которые вытекали из центрального озера в Священной Даарии, тоже напоминает свастику (см. карту Г. Меркатора на иллюстрации ниже) и вполне могут быть ещё одним прототипом этого символа.
Теперь приведём начертание и образное значение некоторых из 144 Славяно-Арийских символов, которые наиболее часто встречаются на материальных памятниках культуры разных народов и времён. Информация взята из Славяно-Арийских Вед . Заметим, что некоторая религиозность в имеющемся переводе значений и образов «ведических символов» является следствием христианизации Руси и некоторого недопонимания сегодняшними переводчиками и издателями изложенной в Ведах информации. У наших, действительно великих предков не было понятия «религия» в сегодняшнем толковании этого слова. Им не нужно было ни во что верить. Они знали, как всё устроено, и как всё работает. Поэтому верить во что-либо без всяких оснований, было для них противоестественно. Ведизм – это не религия! Это образ жизни, культура, менталитет… Но не религия!
Агни (Огънь) – символ священного огня жертвенника и домашнего очага. Обереговый символ Вышних Светлых Богов, охраняющий жилища и храмы, а также древнюю мудрость Богов, т.е. древние Славяно-Арийские Веды. Грозовик – огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление природными стихиями погоды, также Грозовик использовался, как Оберег, защищающий от непогоды жилища и храмы Родов Великой Расы. Дуния – символ соединения земного и небесного Живого Огня. Его предназначение: сохранять пути постоянного единства Рода. Поэтому все огненные жертвенники для кресения безкровных треб, принесённых во славу Богов и Предков, строились в виде данного символа. Духовная свастика – пользовалась наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов; она символизировала Гармонию и Единство: телес, души, духа и совести, а также духовную силу. Волхвы использовали духовную силу для управления природными Стихиями. Колядник – символ Бога Коляды, который совершает на земле обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над Тьмой и светлого дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался, как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом. Крест Лады-богородицы – символ любви, гармонии и счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как оберег, его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза» . А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг). Огневик – огненный символ Бога Рода. Его изображение встречается на куммире Рода, на наличниках и «полотенцах» , по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег, его наносили на потолки. Даже в Храме Василия Блаженного (Москва), под одним из куполов можно видеть Огневик. Одолень трава – данный символ был главным Оберегом для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни на человека насылают злые силы, а двойной Огненный знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу. Цветок папоротника – огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он даёт человеку возможность раскрыть Духовные Силы. Родовик – символизирует светлую силу Рода-Породителя, помогающую народам Великой Расы, оказывает постоянную поддержку древних многомудрых Предков людям, которые трудятся на благо Рода своего и созидают для потомков Родов своих. Рубежник – символизирует вселенский рубеж, разделяющий земную жизнь в мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В быту Рубежник изображался на входных вратах Капища и Святилища, указуя, что эти врата являются Рубежом, за которым действуют не мирские законы, а духовные. Рысич – древний Родовой обереговый символ. Изначально изображался на стенах Капищ и Святилищ, на алтарных камнях возле Жертвенников. Впоследствии стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучше оберега от Тёмных Сил, чем Рысич. Свастика – символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует высший небесный Закон, которому подвластно всё сущее. Этот Огненный знак люди использовали, как Оберег, который охранял существующий Закон и Порядок. От незыблемости их зависела сама Жизнь. Суасти – символ движения, круговорота Жизни на Земле и вращения Мидгард-Земли. Символ четырёх сторон света, а также четырёх северных рек, разделявших древнюю Священную Даарию на четыре «области» или «страны» , в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы. Фаш (пламень) – символ защитного обережного Духовного Огня. Сей Духовный Огонь очищает Дух человеческий от эгоизма и низменных помыслов. Это символ мощи и единства Воинского Духа, победы Светлых Сил Разума над силами Тьмы и невежества.Дополнительную информацию о множестве «ведических символов» , о попытках извратить их смысл, дискредитировать их, запретить их использование в России, можно прочесть в небольшом сборнике материалов – «Неизвестная свастика» и во множестве других источников, доступных сегодня в Интернете…
Ведические символы в древности
После ядерной войны, которая произошла 13 000 лет назад между Антланью и Великой Асией, уничтожения луны Фатты и последовавшей за этим планетарной катастрофы, вся инфраструктура высокоразвитой цивилизации была уничтожена. Изменился угол наклона Земли к плоскости эклиптики, тектонические плиты сдвинулись, океаны выплеснулись и несколько раз прошлись по планете километровыми волнами, наступил ледниковый период, и ледники при своём движении доуничтожили всё то, что не смыли гигантские цунами. Разрушено оказалось почти всё: прекрасные города, космодромы и Врата Междумирья, особенно те, которые находились на побережьях морей и океанов. От былого величия почти ничего не осталось, хотя столица Великой Асии – Асгард Ирийский – не пострадал и остался центром-хранилищем древней Мудрости и Знания, откуда они снова распространялась по всему миру, помогая людям белой Расы выжить и наладить нормальную жизнь. Это подтверждают ведические символы, которые находят повсеместно, начиная с верхнего палеолита (10 000 до н.э).
Ведические символы обнаружены в цивилизации Триполья-Кукутени (VI-III тысячелетие до н.э.), раскинувшейся на территориях Молдавии, Правобережной Украины, Румынии, Польши и Болгарии.
Ведические символы есть на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры; в культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) 2600 до н.э.; в древнем Китае около 2000 год до н.э.; в синташтинской культуре (Волго-Уральский регион, Аркаим) и Андроновской культуре (Юг Западной Сибири и территория современного Казахстана).
Ведические, в частности, свастичные символы найдены на холме Гисарлык в Турции, где Генрих Шлиман в 1871 году сумел раскопать легендарную Трою…
Ведические символы, в том числе и свастики, повсеместно использовались в Эгейской (Крито-Микенской) цивилизации – так современная история называет цивилизацию, существовавшую на островах Эгейского моря, Крите, в материковой Греции и Малой Азии (Анатолия) в бронзовом веке – с 3000 до 1000 г до н.э., которую создали далёкие потомки европейских антов. В те времена этнический состав этих территорий был достаточно пёстрым: пеласги, лелеги, ахейцы, ионийцы, дорийцы.
Ведические символы использовались также в культуре этрусков – учителей римлян, – которых, в свою очередь, называют учителями нашей цивилизации. Сами себя они называли Рассена (Rasenna). О них известно лишь то, что они жили на северо-западе Апеннинского полуострова (современная Тоскана) между реками Арно и Тибр в XI-I вв. до н.э. О том, откуда они пришли и куда потом делись, современная официальная наука хранит многозначительное «научное» молчание.
Потомки европейских антов – древние эллины (эолийцы в Северной Греции, дорийцы в средней, и ионийцы в Аттике и островах Эгейского моря) – продолжали использовать ведические, в том числе и многочисленные свастичные символы в своей жизни и далее (IX-IV вв до н.э).
Свастики массово использовали и кельтоиберы, которые проживали на северо-западе Иберийского полуострова (современная Португалия, испанские провинции Галисия, Астурия и Леон) почти 3 тысячи лет назад.
Ведические символы принесли с собой племена ариев, переселившиеся на территорию Иранского нагорья в середине 2 тыс. до н. э., где они создали могущественную Персидскую империю. Их везде использовали и финикийцы, проживавшие на восточном побережье Средиземного моря (на территории современных Ливана, Сирии и Израиля) в 1550-300 гг. до н.э.
Язычество - система религиозных культов, одухотворяющих окружающие вещи и явления (деревья, животных, солнце, грозу и т.п.), в более общем смысле - религии, не исповедующие монотеизм. Русский термин происходит от церковно-славянского языка, которым в славянском переводе Библии переведены еврейские термины гой (גוי) и нохри (נכרי). Последние соответствуют в греческом переводе слову εθνοί, а в Вульгате - латинское gentilis .
Под язычеством, собственно, понимается: 1.Нетеистические религии, основанные на вере в нескольких богов. То же, что и политеизм («многобожие»). 2.Религиозные верования, обряды и праздники первобытных народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм и др.), а также религиозные системы культурных народов древнего мира: индо-иранцев, египтян, ассиро-вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и др. 3.Общее обозначение всех религий, кроме христианства, иудаизма и ислама. В этом смысле языческими считаются и такие современные религии как индуизм, брахманизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, ламаизм, синтоизм и пр. 4.Этническая, родовая вера славянских народов до принятия христианства.
Славяне почитали богов жизни и смерти, плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв. Славянские боги обитали на небесах; духи природы жили рядом с человеком: в доме, в поле, в лесах и реках. Это домовые, полевики, лешие, русалки, водяные, овинники, банники, а особым почетом у славян пользовались духи предков; во время своеобразных ритуальных обрядов им подносилась первая ложка и первый кубок. Славянские языческие боги олицетворяли силы природы: Перун - гром и молния, Род - род, Велес - мир животных и потусторонний мир и т.д. Гонения на существовавшие языческие верования со стороны духовной и светской власти продолжались как в средние века, так и до конца XX века.
Языческие символы викингов и кельтские символы
Язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры. Соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые церковники, которые часто объявляли языческими и различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы (см., например, масленица, карнавал). Сложившееся так называемое «двоеверие» сохраняется и поныне.
Неоязычество - общее обозначение новых и реконструированных языческих учений. Язычество рассматривается некоторыми теоретиками христианства как протест против засилья христианской религии. Неоязычество отчетливо делится на две ветви - возрожденные этнические религии и глобальные языческие течения. Некоторые люди называют себя язычниками, но при этом не принадлежат ни одному течению, их верование не может считаться новым, так как обычно это синтез уже существующих религиозных течений, но не является и реконструкцией существовавшего ранее верования. Их принадлежность к той или иной ветви весьма условна, так как они «сами по себе». К первой ветви относится славянское родноверие, тюркское тэнгрианство, прибалтийское язычество, религия армянских солнцепоклонников и другие этнические формы политеизма.
Глобальный характер имеет языческое движение Нью-Эйдж, а также все более глобальный характер приобретают также японская религия Синто, имеющая кельтские корни Викка и языческая религия германцев Асатру. Идеологи и последователи глобального неоязычества, как правило, не скрывают синкретический характер своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых уходят в глубокую древность.
Что касается этнического неоязычества, то его следует отличать от этнических религий, сохранивших непрерывную религиозную традицию (например, от финно-угорского и палеоазиатского шаманизма). В частности, традиции славянского родноверия по причине широкого распространения православия были прерваны на 5-10 веков, в связи с чем современным реконструкторам для ее воссоздания приходится прибегать к домыслам и вымыслам, а также привлекать в качестве священных и вероучительных текстов источники, подлинность которых независимыми исследователями ставится под сомнение (такие, как Велесова книга) или даже категорически отрицается. Тем не менее, сторонники родноверия относятся к термину «неоязычество» крайне отрицательно, а некоторые из них предпочитают избегать также и термина «язычество» предпочитая говорить о «родовой вере» и «народной традиции».
Языческие верования тысячелетиями преследовались институтами мировых религий, в частности христианской церковью. Несмотря на это, и в XX веке в России и странах Европы и мира наблюдаются тенденции к возрождению языческого мировоззрения и признанию этнических религий государственными.
Эта статья появилась благодаря тому, что к статье «Солярные знаки вокруг нас» был проявлен повышенный интерес. Тема солнечных символов многим увлекает. Во-первых, своей древностью. Солярные символы появились с начала времен, возможно в тот самый момент, когда человек осознанно взглянул на сияющий огненный круг в небе, круг который мы зовем Солнце. Во-вторых, тем что это один из часто используемых славянами символов. В-третьих, тема солнца близка каждому, ну кто из нас не радуется когда солнышко выглядывает после длительного ненастья?
В современном рунете много разной информации по солнечным знакам и, поэтому очень важно «отделять зерна от плевел». Т. е. если вас интересует настоящая история эту статью можно и нужно читать, если вас устраивает псевдославянская клюква, то читать статью смысла нет, купите себе какую нибудь «Перуницу», «Звезду Лады» или «исконный славянский символ» «Коловрат» и успокойтесь. Тем, кто собрался дойти до конца, советую запастись терпением.
Все иллюстрации в статье можно посмотреть в увеличенном виде (правая клавиша мыши - открыть изображение)
Культ Солнца.Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали праславяне, славяне а потом и русские люди. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.
О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь . . Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры. (читайте статью О. Н. Бадера «Элементы Культа светил в палеолите»)
Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.
Солярные знаки славян.Оставим в покое далекое прошлое и поговорим о том, что по мнению историков происходило совсем недавно. О временах формирования Киевской Руси и первых столетиях формирования Русского государства. В частности нас интересуют настоящие артефакты прошлого, найденные учеными, а «нечто» выдуманное из головы современными затейниками.
Тему солярных знаков наиболее полно представил в свой книге «Язычество древней Руси» замечательный ученый Рыбаков Б. А. . В его книге прослеживаются несколько главных тезисов касающихся солярных знаков, которые использовали славяне.
Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.
Рыбаков считает что символы солнца использовались нашими предками не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.
Рыбаков предлагает различать солнечные знаки по форме. Например круг с четырьмя спицами он наполняет смыслом оберега «на все четыре стороны». Солярный символ с шестью спицами традиционно называет громовым колесом и соотносит его прежде всего с культом солнца. Солнечный знак со многими спицами или лучами Рыбаков соотносит не с Солнцем а с Белым Светом, понятие которого он отличает от понятия Солнца (о Белом Свете читайте факультативно у Рыбакова). Солярные символы с восьмью спицами Рыбаков отдельно никак не определяет, говорит лишь о редкости их использования славянами.
Многолучевой солярный знак.
Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
Обереговое значение солярных знаков.По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молится небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за е го незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.
Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?
Таким образом можно заключить, что славяне а позднее русские люди, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых»
Защитная домовая резьба славян.Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.
Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.
Рыбаков однозначно связывает орнаментальную резьбу на причелинах изб с пониманием славянами устроения мироздания.
Причелины воплощают собой небосвод, по
которому движется триединое солнце. Слева внизу - восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию, которая по мнению Рыбакова, являла собой «хляби небесные».
Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.
Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы , несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.
Защитная бытовая резьба славян.Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.
Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.
В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.
Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.
Рыбаков считал что обереговая резьба на лопатах прялок зачастую не просто несла в себе изображения солнца, но часто отражала славянское миропонимание, с его земной поверхностью, ходом солнца и «небесными хлябями» связанными с землей нитями дождя.
Предметы быта, украшенные обереговой солярной резьбой.Предметы связанные с производством ткани. Прялки, вальки, трепало.
На этой иллюстрации я хотел бы остановится подробнее. Она из книги Даркевича В. П. "Путешествие в древнюю Рязань". Рязань была разрушена войсками Батыя зимой в 1237 году. На этом месте города больше никогда не было. Та Рязань, которую мы знаем сейчас, была построена на другом месте.
Даркевич много лет возглавлял Старорязанскую археологическую экспедицию. Был найден богатейший материал, в том числе многочисленные донца горшков, несущие на себе клейма. Очень часто клейма представляли из себя солярные символы.
Одна из гипотез говорит что эти знаки - личные клейма мастеров. Но Даркевич, после углубленного изучения материала, утверждает что эти клейма - символы-обереги от злых духов, нанесенные на горшки с магическими целями.
Обереговая защита одежды.Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.
Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появится на людях без пояса было немыслимо.
Еще одной сакральной частью костюма славян и русских был головной убор . Девушка, после замужества, всегда носила головной убор покрывающий голову и скрывающий волосы. Женщины в избе не снимали головной убор как мужчины. Женский головной убор так же как и одежда был богато украшен вышивкой и различными металлическими изделиями.
Часто головной убор женщины, особенно праздничный убор, представлял собой сложное в понимании изделие, каждая деталь которого несла тот или иной сакральный и обереговый смысл. Украшением (особенно праздничного) головного женского убора являлись и различные изделия из металла, но об этом ниже.
Количество различных вариантов и богатство украшения женских головных уборов поражают воображение. Но часто можно обнаружить символы солнца, охраняющие женщину от зла.
А вот еще одна интересная иллюстрация. Слева прорисовка вышивки на сороках (один из вариантов женского головного убора) из книги Григорьевой Г. А. "Головные уборы русского Севера".
Такую вышивку можно принять за какой то традиционный орнамент с расти тельными элементами.
Но! Если мы попытаемся приложить к этой вышивке теорию мироздания славян по Рыбакову, то легко различим в этой вышивке "земную твердь" - ее символизирует растительный орнамент, небосвод со многими солнцами, изображающими его ход, и волнистую линию "хлябей небесных" над солнцами.
Вот оно - славянское мироздание, изображенное в центре головного женского убора.
Очень часто вместо традиционной окружности в качестве солярных символов в орнаментальной вышивке использовали свастический символ в виде четырехлучевого креста с загнутыми концами. Или различные комбинации соединения этих символов. Ученые традиционно включают этот свастический символ в группу солярных знаков, иногда говорят о втором смысле этого знака. Этот знак символизирует огонь. Впрочем знаки огня легко соотносятся с солнечными символами, так как солнце не что иное как «огонь небесный».
Присутствие в вышивке свастики (традиционной, четырехлучевой) связано, как можно предположить, именно с техникой вышивания. Прямоугольные символы вышивать (ткать) проще чем круглые из них легко строить повторяющиеся сложные узоры.
Надо особо отметить, что все то богатство свастических символов, которые в наше время навыдумывали «неоязычники» и которыми набиты интернет магазины по продаже "псевдославянской клюквы", в народной вышивке отсутствует.
Обереговые ювелирные и металлические украшения.В вопросе украшений несомненное первенство принадлежит женщинам. Именно женский костюм и, особенно, головной убор, обильно украшается металлическими изделиями, несущими в себе различный обереговый смысл. Практически всегда на украшениях изображаются солярные знаки.
Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что спускаясь по обе стороны головы женщины подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.
В этом месте будет интересно провести некую аналогию. В своей статье о языческих женских татуировках я писал о татуировках берберских женщин . Нанесением обереговых охранных татуировок берберские женщины защищали все отверстия своего тела. Эта деталь интересно совпадает с построением обереговой защиты славянского костюма, в котором вышивкой стараются прикрыть все отверстия, через которые темные силы могут получить доступ к телу человека. Видимо люди и в Африке и здесь, на территории занятой славянскими племенами думали одинаково.
Монетовидные привески (см. ниже). Из книги Седовой М. В. "Ювелирные изделия древнего Новгорода. ( X-XV вв.). Эти подвески были найдены в основном в слоях XI - XIII вв. и можно видеть сколько из них несет христианский крест а сколько солярные знаки. Вполне сопоставимое количество. Это говорит о широте распространения солярных оберегов в виде монетовидных подвесок.
Перстни с геометрическим орнаментом(см. слева). Большинство находок сделано в Московской области в бассейне верхней Клязьмы, ее притоках Уче и Воре, в бассейне средней Москвы реки. Все эти находки сделаны в погребениях, в курганах вятичей. Считается что время существования этих перстней начало третьей четверти XII века. Среди узоров легко вычленяются узоры содержащие в центре композиции солярные символы. (Т. В. Равдина «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»).
Арабская цифра, справа от каждого рисунка перстня, означает количество найденных экземпляров.
Как можно убедится солярные символы и свастические были популярной частью орнаментов.
Сравнительная таблица из статьи Даркевича В. П. "Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси". I - общий вид украшений X-XIII вв., II - схема орнамента на украшениях, III - знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веках. Даркевич включил в таблицу украшения в виде креста, причем некоторые в виде явного христианского креста, на том основании, что крест древний символ, обозначающий огонь и солнце, но тем не менее, в эпоху, которой принадлежат данные украшения, эти кресты несли однозначный смысл - смысл креста христианского, поэтому основание для включения таких украшений в данную таблицу сомнительно.
Заключение.Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» наши предки использовали могучую, если так можно выразится, «глубокоэшелонированную» оборону.
Первая линия обереговых символов защищала жилище.
Вторая - предметы быта и труда.
Третья линия применялась для защиты людей и особенно тщательно женщины.
Можно предположить что эта обрядность защиты была выработана нашими предками еще задолго до времен Киевской Руси и использовалась еще долго после, уже в христианские времена, как хорошо зарекомендовавшая себя защита. Однако, сокровенное смысловое значение такой защиты стало постепенно теряться.
На самом деле была еще одна линия защиты! Но она уже не несла в себе вещественного изображения солнечных знаков, хотя прибегала к прямой защите солнца. Об этом ниже.
Дополнение для особо интересующихся, таких как я J Обереговое значение солнца в заговорах.Почти дописав эту статью, я задумался над тем, что такая могучая вера в добрую силу солнца должна была оставить следы и в устном творчестве русского народа. В поисках таких следов мы можем оперировать только тем, что собрали для нас этнографы в последние века существования царской России. Понятно, что мы не можем увидеть обереговые заговоры славян, в той форме, в которой они существовали в языческие времена. Века православной веры внесли в заговоры сильный христианский элемент и в обращениях к активной действующей силе фигурируют прежде всего Иисус Христос, Богоматерь и различные христианские святые. Это вполне понятно и объяснимо.
Но, можно найти следы солнечного культа в своем обереговом значении (приведенные цитаты взяты из книги А.Л.Т опоркова «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в.»). Заговоры приводить полностью не буду, только то что связано с нашей темой.
Заговор от колдунов, злых людей и порчи.
Говор(и) в ыванскую пят(ницу) поутру на замок. Господи, благослови, отче. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Се яз, раб имярек, стану благословя(сь), пойду перекрестяс(ь), оболоку на себя красное солнце (выделено мной), опояшус(ь) светлой зорей, поттычюс(ь) частыми звездами, возму в руке млад светел месяць, и пойду в чистое поле, и стречю своего аггела хранителя и Пречистую матерь Богородицу; и молюс(ь) и плачюс(ь): Покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуниц(ы), от ведуна и от вещ(ицы), и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли. …
Охотничий заговор Список с Тимошкина письма Полохова.
Господи Боже, благослови отче. Во имя Отца и Сына и Святого духа. Святый Труфан залучает с рек и с озер и с мель мя ружень. И тот же святый Труфан залучает ко мне, к рабу божию имяреку сыну, со всех четырех сторон всякую утку к моим ко святым пленкам, у моих святых пленок естьва сахарная, на моих кругах на мой выр питье медвяное, и исти досыта и пити допьяна. Земля всякому человеку отец и мати, землею сь подопру, а небом ся отгорожу, зорею ся потпояшусь, красным солнцем от ведуны одежуся , от ведунов и от ведуньи, от всяково конново волхва и от всяково волхвина от белово и от черново, от черньца и от черницы и от девки головочески, от лихие крови и от завидости. …
Заговоры от стрел, пуль и супостатов.
Сей ас, раб Божий имярек, ограждаюсь солнцем , покрываюсь звездами, одеваюся виденец от кулдунов и от колдуниц. Стани около меня, раба Божия имярек, стена каминная от супостатов наших, кои на меня воюют. Заклинаю вас, железа и меть, и олова, всякия стрелы, летящая во дни и в нощи, на всякое время от пушечных пуль, от ножа и от топора, и от бердыша, и от сабли, и от копей, и от рогатины, и от шила, и от деревянаго удару. Аминь.
Вот такие заговоры. И в каждом из них присутствует солнце, как добрая и крепкая защита от темных и злых сил. Относительно формулы из первого заговора «…оболоку на себя красное солнце. » Топорков дает объяснения соотнося эту формулу с христианской основой (Откровения Иоанна Богослова), может быть он и прав, только уж больно точно эта фраза попадает в нашу тему – солнца как оберега. В конце концов можно понять и буквально – одеть на себя одежду украшенную солярными символами.
Как видно из цитат основной действующей силой к которой обращается тот, кто заговаривает, является сила христианская – православная, но, однако «имярек» не забывает воспользоваться могучей обереговой силой «красного солнца», как испокон веку делали его предки. В заговоре защитная сила солнца используется против колдунов и других злых людей а так же против оружия.
Самое интересное что и это далеко еще не все.
Практически в каждом обереговом или охранном заговоре упоминается солнце. Почти всегда говорится о том что заговор произносится при свете солнца – «на заре, как встает красное солнце», «под красным солнцем», «поворотясь к солнцу», «в восточную сторону, под утреннюю зарю, под красное солнце». Т. е. произносящий заговор как бы призывает солнце в свидетели, а солнце, в свою очередь, освещает и в прямом и в божественном смысле, закрепляет данное магическое действие. Часто данное закрепление происходит действием, например обходом три раза по ходу движения солнца –«посолонь», человек, произносящий заговор имитирует ход солнца по небосводу, таким образом дополнительно закрепляя заговор.
Спасибо за внимание.
nordicrunes, апрель, 2015 год
Список литературы._____________________________________________________
Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.
Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.
Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться , а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.
Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.
Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.
Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.
Символика Воды
Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.
Соответственно, символы воды имеют различные значения.
Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит визобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.
Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».
В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).
С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).
С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа , если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.