История Ислама в Северной Осетии
Предками современных осетин являлись ираноязычные племена сарматов и алан, хотя ещё в древности (IX—VII вв. до н.э.) здесь существовала высокоразвитая «кобанская» культура, определённые связи с которой просматриваются и у современного населения Северного Кавказа.
Далее последовало вторжение скифов, затем сарматов. В результате двух волн сарматского переселения и ассимиляции ими аборигенов этого района сформировались две группы, из которых позднее произошли субэтнические группы современных осетин — дигорцы и иронцы.
Одно из сарматских племён, вошедшее в историю под названием «аланы», появилось на Северном Кавказе в I веке н.э. Аланское государство существовало с V-VI вв. в форме военной демократии. Территория его отличалась большой плотностью населения, наличием ряда крупных городов на равнине и замков в горах; в состав Алании входила большая часть Северного Кавказа — государство это граничило с дагестанскими племенами кумыков и аварцев на востоке, со сванами и абхазами на западе, с адыгами на северо-западе и с половцами и хазарами на северо-востоке. Об Алании неоднократно упоминают арабские историки (Масуди и др.)
Столицей Алании, по данным некоторых учёных, можно считать городище Татартуп, расположенное вблизи современного осетинского села Эльхотово (Кировский район). Нашествие монголов (XIII в.) вызвало массовую миграцию аланов в горы. Часть аланов мигрировала в Монголию и Китай; часть ушла в Венгрию, где и сегодня проживают их потомки — ясы, забывшие родной язык и превратившиеся в одну из групп венгерской нации. Аланы западного региона Северного Кавказа дали начало современным карачаевцам и балкарцам. Аланы центрального региона — современным осетинам. Окончательно Алания была разгромлена Тимуром в 1395 г. Непокорённая часть аланов ушла глубоко в горы Центрального Кавказа. Таким образом, в XIV-XV вв. аланское государство прекращает своё существование: аланы переселяются в горы, и, позднее — на земли Грузии Юго-Осетия).
Будучи жителями горных обществ, кавказцы (в т.ч. осетины, ингуши, чеченцы и др.) очень долгое время, вплоть до переселения на равнину, сохраняли языческую религию. Уникальность осетин в том, что они сохранили древние верования и после переселения на равнину, чему в немалой степени способствовала целая группа факторов: борьба христианских и мусульманских миссионеров, слабая христианизация простого народа, антимусульманская политика сначала царского, потом коммунистического правительств (и атеистическая политика коммунистов во¬обще), постоянная «подпитка» равнинных жителей всё новыми переселенцами-язычниками из горных ущелий Севера, и затем с Юга. В результате проводимой в 1990-х гг. политики правительства РСОА язычество — «национальная осетинская религия» — стало де-факто государственной религией.
В советское время гонения на Ислам в Осетии многократно возросли. С конца 1980-х происходит медленный рост влияния Ислама в обществе, просыпается мусульманское самосознание среди «этнических мусульман»; Ислам принимают осетины, происходящие из немусульманских фамилий.
Православное Христианство среди осетин начало распространяться при грузинских царях с XII в. Аланы несколько раз принимали православное Христианство, в основном из Грузии, и всякий раз через возвращались к вере предков. Грузинские миссионеры нашли ассоциации для осетинских дзуаров, построили несколько небольших церквей. Собственно, аланские храмы сохранились на Северном Кавказе за пределами Осетии — например, в Карачае. По свидетельству средневековых авторов, «аланы-христиане. не знали ничего. за исключением только имени Христова». Многие из церквей — как грузинских, так и, собственно, аланских — позже стали языческими святилищами.
В XVIII в. начинается новый этап христианизации: Православие приходит вновь, теперь уже из России. Христианские миссионеры, проникая в самые отдалённые уголки Осетии, привозили с собой много холста, монеты и т.д. Чтобы получить больше холста, горцы умудрялись креститься по нескольку раз; в «крещёные» записывали домашний скот, получая за каждое имя монету. Церкви осетины почти не посещали (см. Пфафф Б. «Материалы по истории Осетии» 1871 г.). Миссионеры создали осетинскую письменность (на основе как грузинской, так и русской письменности). Служба в церкви велась грузинами, не знавшими осетинского языка; только во 2-ой половине XIX в. появились священники-осетины. В 1880-х гг. основана Ардонская духовная семинария. (Ардонский район — единственный из современных районов РСОА, где никогда не было мусульманских сёл). Тогда же началось строительство церквей во многих равнинных сёлах (Кадгарон — Ардонский район, Хумалаг — Правобережный район, Ардон и др.) Это интенсивное церковное строительство было продиктовано также усилением распространения среди северных осетин Ислама. Этим обстоятельством объясняется лояльное отношение миссионеров-христиан к язычеству; для языческих дзуаров церковь придумала ассоциации с христианскими святыми. В наше время «христианами» называют всех немусульман, хотя большинство из них не знают Иисуса Христа, Евангелия, Троицы и пр.; в городе люди идут в церковь, чтобы поставить свечку по какому-нибудь поводу (обещание, желание и т.д.). В некоторых районах церквей практически нет (за исключением русских и смешанных русско-осетинских сёл), а построенные в средневековье грузинские церкви не функционируют. В настоящее время Русская Православная Церковь пользуется полной поддержкой государства на всех уровнях власти.
Есть сведения о принятии Ислама частью населения Алании еще до X века (примерно с VII в., в период арабских походов на Кавказ). Памятники архитектуры, например, Татартупский минарет, варварски разрушенный в нач. 1980-х гг., свидетельствуют об Исламе во времена Золотой Орды (исследователи признают наличие мусульман среди аланов с XII-XIII вв.). При этом, по официальной версии, Ислам пришёл из Кабарды в XVI — нач. XVII вв. Всякие исследования в этом плане и сейчас остаются под запретом — единственным исключением стала монография Н.Емельяновой «Мусульмане Осетии: на перекрёстке цивилизаций» (2003).
В самой Кабарде Ислам прочно укрепился уже в XVI в. От кабардинских князей Ислам принимали (зачастую очень поверхностно) и осетинские феодалы из различных горных обществ — дигорцы, тагаурцы, куртатинцы. Автор XVII в. Вахушти пишет: «Главари и знатные — суть магометане, а простые крестьяне — христиане». Во второй половине XVIII в. все фамилии дигорских бадилат (феодалов) уже прочно придерживались Ислама. В нач. XIX в. всё чаще упоминается о распространении Ислама среди части крестьян — «. простой народ, кроме вологирцев (т.е. алагирцев) начинает тоже следовать примеру старшин своих». Таким образом, к XIX в. мусульманами были почти все феодальные фамилии осетин (а также большая часть дигорцев независимо от их социального положения); фактически во всех горных обществах, за исключением Алагирского и Туальского, имелись мусульманские семьи.
В период Кавказской войны мусульманская пропаганда усиливается не только на западе Осетии, но и на востоке, со стороны Дагестана. Оттуда к тагаурцам направлялись посланцы имама Шамиля для даавата и привлечения их на свою сторону. Уже в первой половине XIX в. Ислам распространился по всем 4 горным обществам Северной Осетии — Дигорскому, Тагаурскому, Куртатинскому и отчасти Алагирскому, привлекая на свою сторону большое число приверженцев, формально считавшихся христианами. «Появление Шамиля на Тереке сильно поколебало в Осетии христианство, потому что оно было привито извне» (Гатуев А. «Христианство в Осетии» — «Терские ведомости», 1890 и 1891 гг.). Особенно сильные позиции были у Ислама в Дигории и Тагаурии. В 1866 г. священник Аладжиков доносил начальству, что Христианство в Дигории «потеряло доверие» и повсюду вытеснялось мусульманством. В результате местное военное начальство 6 ноября 1869 г. приказало «выслать из края с семействами тех, которые были замечены, кроме вероотступничества, еще в совращении других в магометанство». При этом сёла с мусульманским населением часто не имели мечетей, что объясняется политикой правительства в отношении Ислама среди осетин.
В Тагаурии мусульманами были все 11 феодальных фамилий (напр., в 1781 г. жители селений Ларе, Чми, Балта входили в подчинение Ахмету Дударову — представителю знатной мусульманской фамилии). Среди зависимых от них сословий число мусульман, особенно в период Кавказской войны, постоянно увеличивалось. По данным «Описания народов, обитающих в кавказских горах» за 1840 г., в это время у тагаурцев было три мечети. В «Военно-топографическом описании областей Кавказа» за 1831 говорится, что у куртатинцев «простой народ исповедает христианскую веру, старшины — магометане». В кон. XIX-нач. XX вв. Ислам стал доминировать над Христианством в Куртатинском ущелье. Так, по словам Ф. С.Гребенца, из 658 человек самого крупного селения куртатинцев Даллагкау треть приняла Ислам; другая же часть жителей села «совершенно безразлично относится к христианству, не посещая церкви и не исполняя тех. обрядов, которые требуются православной церковью».
Во второй пол. XIX в. ряд крупных мусульманских сел образуется и на равнине. Мусульмане вынуждались к поселению отдельно от христиан, чтобы предотвратить дальнейшее распространение Ислама. В кон. XIX — нач. XX вв. стали появляться имамы-осетины, получившие образование в медресе Дагестана, Кабарды и др. Это способствовало распространению арабской письменности (появившейся здесь уже в XVIII в.). Появились религиозные книги на осетинских языках (на дигорском и иронском отдельно) на основе арабского письма.
Длительная кровопролитная Русско-Кавказская война отодвинула на многие годы экономическое и культурное развитие горцев и привела к переселению большого числа их, в т.ч. осетин, в Турцию.
В результате целенаправленной политики языческие, а в 1990-е гг. и христианские обряды и обычаи выставлялись правящими кругами республики и воспринимались простым населением как естественная, присущая осетинам издревле, «национальная» традиция. Тем не менее, происходит и возрождение Ислама. Ведущей современной исламской организацией в республике является Духовное управление мусульман Северной Осетии. Среди наиболее выдающихся мусульманских личностей данного региона необходимо отметить Хажби Алихова (во времена имама Шамиля) и генерала русской, затем турецкой армий Мусу Пашу (Мусу Кундухова), возглавлявших антицарские движения и переселение в Турцию; Ахмеда Дударова, получившего фирман от персидского.
Язычество среди осетин — остатки древнего монотеизма характеризуется верой в Единого Бога — Хуыцау. Адат осетин (имеется в виду не современный — искажённый, а исторический, до начала XX в.) во многом совпадал с Шариатом: женщины ходили в полном хиджабе; свиней добропорядочные осетины не держали (существовало неписаное правило — если капля свиного жира попадала на верхний из 3-х пирогов, все три выбрасывались; если капля вина попадала на верхний пирог, два верхних выбрасывались); на святые места старики отправлялись, предварительно сделав омовение; при встрече с ребенком осетин говорит «Машаллах»; при встрече друг с другом — «Салам» или «Шалам» и т.д.