Фрагменты Гераклеона Гностика из трактата Оригена «Толкование на Евангелие от Иоанна»
Полемика против Гераклеона-гностика. Особое место в « Толковании » Оригена занимает полемика с Гераклеоном. Во-первых, она важна потому, что является, фактически, единственным нашим источником по учению Гераклеона. Во-вторых, поскольку Ориген никогда не упускает случая сопоставить собственные выводы из евангельского текста с выводами своего гностического оппонента. Общеизвестно, что критика гностицизма являлась одной из центральных проблем христианских авторов II— III века.
Что мы знаем о Гераклеоне? В Энциклопедии Паули-Виссова собраны следующие сведения. Гераклеон был, согласно Клименту Александрийскому (Strom. IV 71, 1) наиболее значимым представителем школы Валентина. Ориген в комментарии к ев. Иоанна II. 8 предваряет первую цитату из комментария к Иоанну Гераклеона словами о том, что о Гераклеоне говорят, что якобы он был приверженцем школы Валентина. У Иринея (II, 4, 1) он назван вместе с Птолемеем, и Тертуллиан (adv. Val. 4) говорит о нем, что он шел дальше дорогой, по которой шел Птолемей. Ипполит (VI, 35, 6) представляет его вместе с Птолемеем как главных представителей италийской школы. Феодорит (Haer. I, 8) ставит его третьим в ряду Валентиниан, наряду Коссианом и Феодотом.
Из одного неизвестного сочинения Гераклеона Климент приводит (Strom. IV 71, 1) толкование на Лк. 12, 8— 11. Однако подавляющее большинство фрагментов сочинения Гераклеона использует Ориген в своем комментарии к Иоанну. В истории гностической мысли основной, видимо, проблемой является проблема реконструкции взглядов представителей гностицизма, т. к. наши источники носят по большей части фрагментарный или случайный характер. Не является исключением и Гераклеон. По содержащимся в оригеновском трактате цитатам мы можем с уверенностью говорить лишь о том, что Гераклеон, помимо того, что поднимал ряд конкретных сюжетов, связанных с текстом Евангелия от Иоанна, написал построчный комментарий к нему. Среди конкретных проблем, поднимавшихся Гераклеоном: демиург, и его отношения со Спасителем; природа плотских, душевных и духовных; природа и характер познания; причины и основания спасения и др.
Ориген подходит к критике Гераклеона с присущей ему тщательностью. Начиная от замечаний общего характера — в том смысле, что комментарий Гераклеона на четвертое евангелие является поверхностным и небрежным, узким и неестественным, расплывчатым и нечестивым, чересчур смелым и безбожным, — Ориген часто пытается встать на позицию Гераклеона, якобы для того, чтобы найти основания отрицать справедливость того или иного суждения своего оппонента. И поэтому анализ самого Оригена оставляет впечатление чрезмерно дистинктивного разбора мельчайших смысловых нюансов текста Гераклеона, однако именно здесь мы имеем дело с характерным авторским стилем Оригена, в котором внимание к мельчайшим мелочам разбираемого текста и их смысловым оттенкам стоит на первом месте, как это видно из знакомых нам уже трактатов этого автора ( « Против Цельса » ).
Нам хотелось бы обратить внимание на проблему, вызывающую особенно острые разногласия между Гераклеоном и цитирующим его Оригеном: проблему классов живых сущностей. В одном из фрагментов обсуждается вопрос о природе греха. Позиция Гераклеона сводится к разделению трех типов греховности: по природе, по установлению и по достоинству. Из оригеновского пересказа становится ясно, что грех человека, по природе не являющегося греховным, обладает менее важным онтологическим (а потому и аксиологическим) статусом, чем грех, причиной которого оказывается наличие греховной природы ( « сыны дьявола по природе » ). Ориген, критикует это учение с позиции своей концепции творения космоса: он отказывается понимать Гераклеона, говорящего о безнадежной греховности сынов дьявола по природе, заявляя: « но ведь покаяться то они могут! » . Мы склонны усматривать здесь этическо-метафизические основания известного оригеновского учение об апокатастасисе. « Умы » , последовавшие за Сатаной, как и он сам, все же являются частицами божественного промысла, его « идеями » , т. е. обладают его собственной сущностью, и совершают противозаконное действие только в силу неправильного выбора. Именно поэтому они могут и должны после исполнения определенного времени вновь достичь полноты Божественной сущности. Критика Гераклеона начинается с момента неверного понимания им традиционного для гностицизма разделения человечества на духовных, душевных и телесных. По Оригену, быть « духовным » (существом) и просто « человеком » — совсем не одно и то же. Но вопрос стоит не столько в том, правомерно ли вообще такое деление людей, сколько в том, на каком основании следует проводить такое подразделение. Следует сказать, что данный вопрос имеет огромное значение в александрийской полемике века н. э., поскольку его решение является базисным для борьбы христианства против мировоззренческого дуализма, лежащего в основе многочисленных ересей восточного происхождения. Поэтому, начиная критику Гераклеона с изложения собственного взгляда на данную проблему, Ориген поясняет, что « духовность » есть признак, установленный по отношению к « логосу » : « духовными » (существами) являются « полагающиеся на божественное Слово и подлинно обращенные к одному служению Богу » ; поэтому и Гераклеон « может быть и разумно сказал, коль скоро счел, что Логос и духовные люди одно и то же » , ведь « он (Логос) предоставил им первое оформление согласно рождению, возведя и отнеся всеянное другим к конкретной форме, освещению и очертанию » , и потому, добавляет Ориген, ссылаясь на Апостола Павла, « духовный (человек) лучше, чем человек, потому что человек имеет отличительные черты или в душе, или в теле, или в том и другом, но вовсе не в более божественном, чем они, духе, которым духовный пользуется благодаря более главенствующему соучастию » .
Поэтому Ориген не принимает той классификации существ, которую предлагает Гераклеон и согласно которой « трояко нужно понимать именование сынами, во-первых, по-природе, во-вторых, познанию, в третьих, по достоинству » , ибо, по мнению Оригена, первое « значит рожденное неким родителем » , второе — свершение дел по своему « знанию » , а третье — просто не рождается, поскольку не способно быть рожденным. Дело в том, что данная классификация никак не укладывается в рамки собственной космогонической концепции Оригена, поскольку все сотворенные сущности в ней имеют участие в божественной полноте уже по факту своего рождения. И поэтому всякий род живых сущностей способен возвыситься в плерому. В этом состоит патетика учения Оригена о возможности всеобщего спасения (восстановления). И в этой же связи подвержена критике гностическая идея онтологического дуализма, которую развивает Гераклеон в своем толковании евангелия и согласно которой космос представляет собой ту часть вселенной, которая не участвует в Божестве, поскольку создана противоположным божеством-демиургом.
Среди других проблем, поднимаемых Гераклеоном мы отметили бы его учение о Церкви, которая, по его мнению, представлена образом Самарянки, встретившейся с Христом возле « колодца Иаковлева » . Церковь оказывается играющей роль посредника между Спасителем и душевными, живущими в Самарии, т. е. космосе. В случае с Церковью, как и в случае со Спасителем, проявляется, не выраженное явно учение о сизигиях: Церковь имеет истинного мужа, а Христос ожидает « успокоения в браке » . К сожалению, большая часть гностических сюжетов не развита в дошедших до нас фрагментах. О демиурге мы узнаем лишь то, что ему не должно поклоняться, что он ниже Спасителя и что Моисей — его слуга. Чуть больше мы знаем о мире — он больше, чем дьявол (фигура у Гераклеона не вполне ясная) и является уделом зла. Но зол ли он в принципе или лишь искажен — неясно, во всяком случае Христос называется творцом этого мира по истине.
Из гераклеоновских фрагментов вырисовываются некоторые принципы его подхода к тексту. Во-первых, он, как и Ориген, различает буквальный смысл (haplousteron) и иносказательный (dianooumenon). Выделяемый Оригеном в качестве особого нравственный смысл у Гераклеона не обнаруживается. Во-вторых, Гераклеон не обладает стройной системой интерпретации или какими-либо сформулированными принципами (подобной ямлиховскому принципу « цели » ) и руководствуется, скорее, интуицией. В-третьих, он свободно фрагментирует текст в поисках иносказательного смысла, не заботясь о сохранении связности изложения, в чем его иногда упрекает Ориген. Наконец, один и тот же образ может означать в рамках иносказательного смысла разные вещи.
A. ДЕМИУРГ И ДЬЯВОЛ I. Демиург как творец космоса1. Горой называется Дьявол, или космос его, поскольку Дьявол — одна часть всей материи, а космос — вся гора зла, пустынное жилище зверей, которой поклоняются все те, кто был до закона, и язычники; а Иерусалим — тварь или Творец, которому поклоняются иудеи. Но и, с другой стороны, гора — тварь, которой поклоняются язычники, а Иерусалим — Творец, которому служат иудеи. « Так вот, вы, — [говорит Иисус], — коль скоро являетесь духовными, ни твари, ни Демиургу не поклоняйтесь, но Отцу истины » , и принимает ее, как уже верную и причисленную к поклоняющимся по истине 1 . (XIII, 95— 97; P. 239, 29— 240, 8).
II. Демиург как царь космоса2. Царек — это Демиург, поскольку и он царствует над подчиненными ему, а из-за того, что его царство маленькое и временное, он называется царьком, словно мелкий царь поставленный вселенским Царем над маленьким царством; а сын его, находящегося в Капернауме, — это то, что находится в прилегающей части средней земли, той, что обращена к морю, то есть в том, что соприлегает к материи и он говорит, что собственный его (Демиурга) человек, болея, то есть находясь в состоянии, не соответствующем природе, был в неведении и грехах 2 . (XIII, 416; 291, 19— 28).
III. Демиург как судья, Моисей — слуга Демиурга3. Ищущий и судящий есть тот, кто наказывает меня, слуга поставленный для этого не напрасно носящий меч, мститель Царя; а это тот самый Моисей, о котором он прорек им, говоря: В него вы верите. Судящий и наказывающий есть Моисей, тот же самый что законодатель. Разве не говорит он, что весь суд был передан ему? Он хорошо сказал; ведь судья судит как слуга, выполняя волю того, [чьим слугой он является], как это происходит и у людей. А каким образом отнести суд к кому-нибудь другому более низкому чем Спаситель, как он полагает, Демиургу, этого Гераклеон указать не может 3 . (XX, 358— 361; P. 380, 7— 380, 19).
IV. Демиург меньше Христа4. Этими словами [Иоанн] признает то, что Демиург космоса меньше Христа 4 . (VI, 200; P. 148, 16— 18).
V. Способность Демиурга к вере5. « Поверил человек » : т. е. что и Демиург способен верить, что Спаситель может лечить не присутствуя 5 . (XIII, 422; 292, 19— 21).
VI. Христос как творец по истине6. « Будут поклоняться в духе и истине богу » [говорится] потому что прежние поклонники в плоти и заблуждении поклонялись не Отцу… Поклонялись твари, а не Творцу по истине, который есть Христос, коль скоро « все через него возникло и без него ничего не возникло » 6 . (XIII, 117— 118; P. 243, 25— 32).
VII. Дьявол, как существо отличное от Демиурга7. Горой называется Дьявол, или космос его, поскольку Дьявол — одна часть всей материи, а космос — вся гора зла, пустынное жилище зверей, которой поклоняются все те, кто был до закона, и язычники 7 . См.: фр. 1.
VIII. Особая сущность Дьявола8. « К тем данная речь, которые из сущности Дьявола » ; потому что сущность Дьявола является иной, нежели сущность других разумных существ 8 . (XX, 198; P. 357, 18— 20).
9. Ведь не из истины природа его, но из противоположного истине, из обмана и неведения. Поэтому, — говорит, — ни стоять в истине, ни обладать в себе истиной не может, по своей собственной природе, по своей собственной природе обладая ложью, физически не способен каким-либо образом говорить истину 9 . (XX, 252— 253; P. 365, 8— 13). Не только он лжец, но и отец его, [обладающий] природой его, коль скоро она состоит из обмана и лжи 10 . (XX, 253; P. 365, 13— 15).
10. « Похоти отца вашего вы желаете творить » : Дьявол не имеет желаний, но похоти 11 . (XX, 211; P. 359, 5— 7).
11. Выражение « от отца Дьявола » сказано вместо выражения « от сущности отца » 12 . (XX, 211; P. 359, 3— 5).
B. ДУХОВНОЕ, ДУШЕВНОЕ И ТЕЛЕСНОЕ I. Духовные людиа. Их близость Богу.
12. « Бог — дух » : ибо незапятнанна, чиста и невидима божественная природа его 13 . (XIII, 147; P. 248, 28— 30).
13. « Поклоняющиеся в духе и истине должны поклоняться » : поклонением, достойным того, кому поклоняются, является поклонение духовное, не плотское, ибо они (sc. духовные) той же самой природы будучи, что и Отец, являются духом, по истине, а не по заблуждению поклоняются. В соответствии с этим и апостол учит, называя такое богопочитание разумным служением 14 . (XIII, 148; P. 248, 31— 249, 4).
б. Их отношение к Логосу.
14. Логос и духовные люди одно и то же 15 . (II, 137; P. 77, 25). Ведь он предоставил им первое оформление согласно рождению, возведя и отнеся всеянное другим к собственной форме, освещению и очертанию 16 . (II, 137; P. 77, 27— 29).
15. Что возникло, в нем была жизнь и жизнь была светом людей. — Сказано о духовных людях 17 . (II, 137; P. 77, 24).
в. Их падшее состояние.
16. В глубокой материи заблуждения погибло специфически соответствующее Отцу, то самое, которое разыскивается, чтобы Отец получал поклонение от специфически соответствующего 18 . (XIII, 120; P. 244, 6— 8).
г. Их возможность не спастись.
17. Возвращение в Иерусалим обозначает восхождение господа от материального в душевное место, оказывающееся изображением Иерусалима. Выражение « Нашел в священном месте » , а не « в храме » сказано ради того, чтобы не подумали, что это обозначение только тех, кто получает помощь от господа, будучи лишен духа. Святая святых — это священное место, в которое входит только архиерей. Там … находятся духовные, а то, что перед храмом, куда и левиты [входят], является символом находящихся вне Плеромы душевных, обнаруженных для спасения. Обнаруженные в священном месте, которые торговали коровами, овцами и голубями, и сидящие там менялы [используются вместо] тех, кто дает не для благодати, но считающих, что вход в храм — это место торговли и получения прибыли от чужеземцев, использует жертвы, предназначенные для служения богу для своей собственной выгоды и сребролюбия 19 . (X, 210— 212; P. 206, 25— 207, 8).
II. Душевные люди18. « Многие » , так как хотя много душевных, нерушимая природа избрания одна, единовидна и едина 20 . (XIII, 341; P. 280, 1— 3).
19. Следовательно это говорится не о сынах Дьявола по природе, плотских, но о душевных, являющихся сынами Дьявола по установлению: из них некоторые могут называться по установлению и сыновьями бога. Потому что возлюбили похоти Дьявола и творят их, они являются сынами Дьявола, не являясь таковыми по природе 21 . (XX, 213; P. 359, 12— 16).
20. Теперь называет их детьми Дьявола не потому, что Дьявол рождает кого-то, но потому, что творя дела Дьявола они уподобляются ему 22 . (XX, 218; P. 360, 2— 5).
III. Плотские люди21. Следовательно это говорится не о сынах Дьявола по природе, плотских 23 . См.: фр. 19.
22. « К тем данная речь, которые из сущности Дьявола » ; потому что сущность Дьявола является иной, нежели сущность других разумных существ 24 . (XX, 198; P. 357, 18— 20).
IV. Люди Демиурга23. Фраза « Поверил он и весь его дом » говорится об ангельском чине и о людях, обитающих в нем 25 . (XIII, 424; 292, 31— 34).
24. Собственный его (Демиурга) человек, болея, то есть находясь в состоянии, не соответствующем природе, был в неведении и грехах 26 . См.: фр. 2.
V. Отвергнутые25. Фраза « Ревность дома твоего пожирает меня » сказана от имени тех, кто выкинут и истреблен силами Спасителя 27 . (X, 223; P. 208, 23— 25).
VI. Духовно-душевно-плотское деление космоса26. Возвращение в Иерусалим обозначает восхождение господа от материального в душевное место, оказывающееся изображением Иерусалима 28 . См.: фр. 17.
27. Капернаум означает то конечное космоса, то материальное, во что он снизошел; и из-за того, что это место является неподходящим, не говорится, что он что-нибудь делал или говорил в нем 29 . (X, 48; P. 180, 21— 24).
VII. Духовно-душевно-плотское деление времени28. В три вместо в третий. Третий день — духовный, в который произойдет восстановление церкви … Первый день — плотский, второй — душевный, в эти дни не происходит восстановление Церкви 30 . (X, 249— 250; P. 212, 25— 32).
VIII. Духовно-душевно-плотское деление поклонения29. Поклонением, достойным того, кому поклоняются является поклонение духовное, не плотское 31 . См. фр. 13.
30. « Мы поклоняемся » , т. е. тот, который в эоне и пришедшие с ним: ведь они знали, кому поклоняются, поклоняясь поистине 32 . (XIII, 114; P. 243, 12— 16).
IX. Природные основания для спасения31. « Многие » , так как хотя много душевных, нерушимая природа избрания одна, единовидна и едина 33 . (XIII, 341; P. 280, 1— 3).
32. « Куда я иду, вы не можете идти » : Как будучи в незнании, неверии и грехах они могут оказаться в бессмертии? 34 (XIX, 89; P. 314, 15— 17).
33. Фраза « Если знамения и чудеса не увидите, не поверите » говорится специфически для такого лица, которое обладает природой через дела и верит через ощущения, а слову вовсе не верит 35 . (XIII, 419; 292, 4— 8).
34. Гераклеон говорит. что это говорится подобно тому, что обозначается во фразе « Велика жатва, а работников мало » , и подобно тому, что готовы к жатве и готовы уже к тому, чтобы их свезли в амбар через веру в успокоение, и способны к спасению и принятию Слова; по Гераклеону через устройство их и природу… 36 (XIII, 294; P. 270, 27— 36).
35. « К тем данная речь, которые из сущности Дьявола » ; потому что сущность Дьявола является иной, нежели сущность других разумных существ 37 . (XX, 198; P. 357, 18— 20).
36. Следовательно это говорится не о сынах Дьявола по природе, плотских, но о душевных, являющихся сынами Дьявола по установлению: из них некоторые могут называться по установлению и сыновьями бога. Потому что возлюбили похоти Дьявола и творят их, они являются сынами Дьявола, не являясь таковыми по природе 38 . (XX, 213; P. 359, 12— 16).
37. « Что речь моя не имеет в вас места » : Из-за того не имеет места, что они неспособны то ли по сущности, то ли по знанию » 39 . (XX, 54; P. 336, 1— 2).
38. Причина того, что они не могут слушать речь Иисуса и не могут понять его вещание дается во фразе: « Вы — от отца Дьявола » . Почему не можете слушать слово мое, разве потому, что вы от отца Дьявола? » , то есть, « от сущности дьявола » , [говорит Иисус], делая, наконец, им ясной природу их, и посрамляя их, говоря, что они не сыны Авраама (ведь разве не ненавидят они его?) и не сыны бога, потому что не любят его 40 . (XX, 168; P. 352, 20— 29).
X. Троякое именование сынами39. Трояко нужно понимать именование сынами, во-первых, по природе, во-вторых, по знанию (gnomei), в-третьих, по достоинству (axiai). И по природе, значит рожденное неким родителем, что в собственном смысле и называется сыном, по знанию же, потому что кто-нибудь, творя чьи-нибудь желания благодаря своему знанию, называется сыном того, чьи желания творит; по достоинству же, так, как некоторые называются сынами геенны, тьмы и беззакония, и порождениями змей и ехидн. Ведь что бы то ни было такое не рождает по своей природе: ведь они разрушают и губят тех, кто взглянет на них; но поскольку они творят дела их, они называются их сынами 41 . (XX, 214— 216; P. 359, 16— 29).
C. ДУША И ЕЕ СУДЬБА I. Душа смертна, но способна к спасению40. Душа и тело погибнут в геенне. … Душа не бессмертна, но обладает способностью к спасению, … она — неразрушимость, облекшаяся в разрушимость и бессмертие, облекшееся в смерть, так как « Утонет смерть ее во вражде » 42 . (XIII, 418; 291, 32— 292, 4).
II. Душа находится в заблуждении41. Благопристойно соглашается самарянка со сказанным им ей: ведь знать все свойство только пророка 43 . (XIII, 91; P. 239, 1— 4). Подобающим ее природе образом поступает самарянка и не лжет, не противоречит, признавая собственное бесстыдство: она поверила, что он пророк, и спрашивает его, одновременно проявляя причину, через которую развратилась; потому, что через неведение бога и пренебрежение служением богу и всеми необходимыми ей для жизни вещами; иначе она оказалась бы худшей в этой жизни; и не пришла бы она к колодцу, находящемуся вне города 44 . (XIII, 92; P. 239, 7— 16). Желая научиться как и с помощью чего, став более благородной и поклонясь богу, отвратиться от разврата, и говорит: « Отцы наши поклонялись на этой горе и т. д. » 45 (XIII, 94; P. 239, 20— 24).
III. Душа приводится к спасению42. Гидрия является устройством, принимающим жизнь и помышлением о силе, [исходящей] от Спасителя, каковое [устройство] оставив у него, т. е. сохраняя возле Спасителя тот сосуд, с которым она пришла, чтобы получить живую воду, она возвращается в космос, неся благую весть о пришествии Христа; ведь через Дух и Духом душа приводится к Спасителю 46 . (XIII, 187; P. 255, 12— 19.).
IV. У Спасителя душа получает вечную жизнь43. « Жнущий получает плату » говорится, поскольку Спаситель говорит, что сам он жнец. И плата господа нашего — спасение пожинаемых и восстановление в успокоение его в них. А фраза « и свозит плод в вечную жизнь » говорится или потому, что то, что свозится является плодом вечной жизни, или потому, что оно само — вечная жизнь 47 . (XIII, 299; P. 272, 4— 10).
44. Слабая, сиюминутная и оставленная была та жизнь и свойственная ей слава: ведь она была космической. [На то, что] она была космической, [указывает] то, что питомцы Иакова из не пили 48 . (XIII, 57; P. 234, 7— 11). А та вода, которую дает Спаситель, — из Духа и силы его 49 . (XIII, 59; P. 234, 18— 19). Ведь вечна жизнь его и никогда не губима, как первая, та, что из колодца, но пребывающая, неотнимаемы ведь благодать и дар Спасителя нашего, и неуничтожимы и негубимы в причастности ей 50 . (XIII, 60; P. 234, 21— 25).
V. Роль Отца и Спасителя в судьбе души45. « Так что сеющий и жнущий вместе будут радоваться » . Сеющий ведь радуется потому что сеет, и потому что некоторые из семян его уже собираются, имея такую же надежду и об остальных; а жнущий подобным образом радуется и потому, что жнет; но первый, сея, начинает радоваться раньше, другой, жня, позже. Ведь невозможно, чтобы оба начинали радоваться в один момент: ведь необходимо сперва сеять, а позже жать. Когда, стало быть, сеящий прекратит сеять, тогда жнущий жнет; стало быть здесь оба, делая свое собственное дело, вместе радуются общей радостью, предводительствуя совершенством семян 51 . (XIII, 322— 323; P. 276, 18— 29). « Ведь в этом случае истинно слово, что один — сеющий, другой — жнущий » . Ведь сын человеческий сеет сначала в одном месте, потом в другом. А Спаситель, будучи и сам сыном человеческим, жнет и посылает жнецами ангелов, подразумевающихся под учениками, каждого к его собственной душе 52 . (XIII, 324; P. 276, 24— 277, 1).
VI. Совершенствование души в мире46. Он говорит о жатве плодов, что до нее еще времени 4 месяца, а та жатва, о которой он говорит, уже наступила. Жатва [имеется в виду та, которая относится] к душе верующих. [Души] уже зрелы и готовы к жатве и способны к тому, чтобы их свезли в амбар, т. е. через веру в успокоение, по крайней мере те, которые готовы, ведь не все [готовы]: так как одни уже готовы, другие начали собираться, третьи собираются, четвертые засеяны 53 . (XIII, 271; P. 267, 7— 15.).
D. КОСМОС I. Космос в его отношении к Спасителю47. [Гераклеон считает, что] обувь [— это] космос 54 . (VI, 199; P. 148, 14).
48. « Из города » — вместо « из космоса » 55 . (XIII, 341; P. 279, 31— 32).
II. Космос — зло49. Горой называется Дьявол, или космос его, поскольку Дьявол — одна часть всей материи, а космос — вся гора зла, пустынное жилище зверей, которой поклоняются все те, кто был до закона и язычники 56 . См.: фр. 1.
III. Структура космоса50. Капернаум означает то конечное космоса, то материальное, во что он снизошел; и из-за того, что это место является неподходящим, не говорится, что он что-нибудь делал или говорил в нем 57 . (X, 48; P. 180, 21— 24).
E. СПАСИТЕЛЬ I. Факт пришествия Спасителя51. « Среди вас стоит » , [значит] « Уже присутствует, есть в космосе, среди людей, явлен уже всем вам » 58 . (VI, 194; P. 147, 14— 15).
II. Цели деятельности Спасителя52. « Жнущий получает плату » говорится, поскольку Спаситель говорит, что сам он жнец. И плата господа нашего — спасение пожинаемых и восстановление в успокоение его в них 59 . См.: фр. 43.
53. Фразой « Пища моя — в том, чтобы я творил волю пославшего меня » Спаситель объясняет ученикам, чем было то, что он нашел вместе с женщиной, говоря, что его собственная пища — воля Отца: ведь это было его пищей, отдыхом и силой. А воля Отца [состоит в том], чтобы люди знали Отца и спаслись, что как раз и было делом Спасителя, посланного ради этого в Самарию, т. е. в космос. Итак, пища — это одновременно и пища Иисуса, и то, что они нашли вместе с самарянкой 60 . (XIII, 247— 248; P. 263, 14— 24).
54. « У них » пребывал, а не « с ними » и « два дня » , или стало быть наступивший эон и грядущий в браке или время до его страсти и после страсти, которую у них совершив, много больше обратив в веру через свое собственное слово, удалился от них 61 . (XIII, 349; P. 281, 8— 14).
55. Поскольку самарянка верила о Христе, что придя он все возвестит ей, он говорит: « Знай, что тот, кого ты ждешь, это я, говорящий тебе » . И когда он признал, что он, ожидаемый, пришел, « пришли, — говорит Евангелист, — ученики к нему » , ради которых он пришел в Самарию 62 . (XIII, 172; P. 251, 34— 353, 5).
56. Этот великий праздник был образцом страсти Спасителя, когда [жертвенный] скот не только уничтожался, но и доставлял удовлетворение, употребляясь в пищу, и принесение в жертву означает страсть Спасителя в космосе, а поедание — удовлетворение в браке 63 . (X, 117; P. 190, 30— 191, 1).
57. Фраза « Ревность дома твоего пожирает меня » сказана от имени тех, кто выкинут и истреблен силами Спасителя 64 . (X, 223; P. 208, 23— 25).
58. В деревянную [рукоять] вдел плеть, каковое дерево, которое он взял, является образом Креста. Этим деревом истребил и изничтожил рискующих купцов и всякое зло 65 . (X, 213; P. 207, 15— 18).
III. Тело Спасителя59. Первое говорится о теле, второе о том, что в теле. А то, что агнец является неполноценным в роде овец, это сопоставляет тело с вселившимся в него. Если бы пожелал свидетельствовать о теле, как о совершенном, сказал бы о баране, которого принесут в жертву 66 . (VI, 306— 307; 168, 32— 169, 2).
IV. Иоанн Креститель-предтеча Спасителя60. [Выражение] « Сзади меня идет » указывает на то, что Иоанн является предшественником Христа 67 . (VI, 197; P. 148, 3— 4).
F. ЦЕРКОВЬ I. Церковь как эон61. Церковь приняла Христа и верила в отношении его, что все только он знает 68 . (XIII, 164; P. 251, 25— 27).
а. Эон Церковь как орудие спасения.
62. Гидрия является устройством, принимающим жизнь и помышлением о силе, [исходящей] от Спасителя, каковое [устройство] оставив у него, т. е. сохраняя возле Спасителя тот сосуд, с которым она пришла, чтобы получить живую воду, она возвращается в космос, неся благую весть о пришествии Христа; ведь через Дух и Духом душа приводится к Спасителю 69 . (XIII, 187; P. 255, 12— 19.).
б. Восстановление эона Церкви.
63. В три вместо в третий. Третий день — духовный, в который произойдет восстановление Церкви … Первый день — плотский, второй — душевный, в эти дни не происходит восстановление Церкви 70 . См.: фр. 28.
II. Церковь как организация64. Из этих двух вещей была приготовлена [Иисусом] плеть. Ведь не из кожи трупа сделал ее, чтобы приготовить церковь не как вертеп разбойников и купцов, но как дом отца своего 71 . (X, 215; P. 207, 19— 23).
III. Духовная церковь65. « Через слово женщины » , т. е. через духовную Церковь 72 . (XIII, 341; P. 279, 32— 33).
G. ВЕРА I. Вера ведет к спасению66. « Вышли из города » [стоит] вместо « [вышли] из их предыдущего, космического, пребывания » ; и пришли через веру к Спасителю 73 . (XIII, 191; P. 255, 29— 32).
67. Поскольку самарянка верила о Христе, что придя он все возвестит ей, он говорит: « Знай, что тот, кого ты ждешь, это я, говорящий тебе » . И когда он признал, что он, ожидаемый, пришел, « пришли, — говорит Евангелист, — ученики к нему » , ради которых он пришел в Самарию 74 . (XIII, 172; P. 251, 34— 353, 5).
II. Разные пути веры68. Во фразе « Уже не через твою речь верим » пропущено « только » . « Сами ведь мы услышали и знаем, что истинно он есть спаситель космоса » : ведь люди сначала людьми ведомые верили в Спасителя, а когда столкнулись со словами его, то уже не только через человеческое свидетельство, но и через саму истину верили 75 . (XIII, 363; P. 283, 24— 29).
III. Особый характер веры в Отца69. В глубокой материи заблуждения погибло специфически соответствующее Отцу, то самое, которое разыскивается, чтобы Отец получал поклонение от специфически соответствующего 76 . (XIII, 120; P. 244, 6— 8).
70. « Будут поклоняться в Духе и истине богу » [говорится] потому что прежние поклонники в плоти и заблуждении поклонялись не Отцу… Поклонялись твари, а не творцу по истине, который есть Христос, коль скоро « все через него возникло и без него ничего не возникло » 77 . (XIII, 117— 118; P. 243, 25— 32).
71. « Поклоняющиеся в Духе и истине должны поклоняться » : поклонением, достойным того, кому поклоняются является поклонение духовное, не плотское, ибо они (sc. духовные) той же самой природы будучи, что и Отец, являются духом, которые по истине, а не по заблуждению поклоняются. В соответствии с этим и апостол учит, называя такое богопочитание разумным служением 78 . (XIII, 148; P. 248, 31— 249, 4).
H. ДУХ I. Святой Дух72. Плеть, льняные и полотняные нити и т. п. — изображение силы и энергии святого Духа 79 . (X, 213; P. 207, 12— 14).
II. Дух как орудие спасения73. Через Дух и Духом душа приводится к Спасителю 80 . См.: 42.
III. Дух как орудие изгнания74. Плеть была сделана Иисусом, не взявшим ничего другого, из веревок. Плеть оказывается изображением силы и энергии святого Духа, выдувающего худших 81 . (X, 213; P. 207, 8— 12).
I. АНГЕЛЫ I. Ангелы Демиургаа. Как управители космоса.
75. Слуги царька — это ангелы Демиурга, сообщающие во фразе « Сын твой жив » что он пребывает в специфическом и соответствующем ему состоянии, не делая ничего неспецифического. Вестники сообщают царьку о спасении сына потому, что, ангелы наблюдали дела людей во вселенной первыми, а может быть еще и потому, что по пришествии Спасителя они начали управлять четко и аккуратно 82 . (XIII, 423; 292, 21— 29).
б. Как сеятели душ.
76. Ни через них, ни ими (sc. апостолами), были всеяны эти семена. Трудились ангелы этого устроения, через которых как посредников, они были всеяны и взрощены. « А вы вошли в их труд » : ведь не один и тот же труд у сеящих и жнущих: первые на холоде и в тяжком труде, копая землю сеяли, и всю зиму заботились, разрыхляя ее и удаляя сорняки, а другие, к готовому плоду придя летом, радуясь, жнут 83 . (XIII, 336; P. 278, 33— 279, 9).
в. Их обреченность на гибель.
77. Нужно выяснять вопрос, спасутся ли ангелы, пришедшие к дочерям человеческим… Гибель людей Демиурга указывается во фразе: « Сыны этого царства изыдут во тьму внешнюю » . Об этом и Исайя пророчествовал: « Я родил сыновей и возвысил, а они возмутились против меня » , каковых сыновей он называет чуждыми, семенем дурным и беззаконным и виноградом, приносящим тернии 84 . (XIII, 424— 425; 292, 34— 293, 6).
г. Их возможность к спасению.
78. Фраза « Поверил он и весь его дом » говорится об ангельском чине и о людях, обитающих в нем 85 . (XIII, 424; 292, 31— 34).
II. Ангелы Спасителя79. « Ведь в этом случае истинно слово, что один — сеющий, другой — жнущий » . Ведь сын человеческий сеет сначала в одном месте, потом в другом. А Спаситель, будучи и сам сыном человеческим, жнет и посылает жнецами ангелов, подразумевающихся под учениками, каждого к его собственной душе 86 . (XIII, 324; P. 276, 24— 277, 1).
K. ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ I. Статус Иоанна как пророка80. Иоанн признает, что он не Христос, но также, что он не пророк и не Илия 87 . (VI, 92. P. 125, 15— 16).
81. Выражение « Агнец бога » Иоанн говорит как пророк, а выражение « Берущий грех космоса » как больший чем пророк 88 . (VI, 306; 168, 29— 32).
82. Логос — это Спаситель, а звук, который в пустыне — понятое Иоанном, эхо — всякий пророческий чин 89 . VI, 108— 126. P. 128, 31— 134, 10
II. Иоанн — предтеча Христа83. [Выражение] « Сзади меня идет » указывает на то, что Иоанн является предшественником Христа 90 . (VI, 197; P. 148, 3— 4).
III. Иоанн ниже Христа в отношении знания84. « Я недостоит развязать ремень его обуви » : Этими словами Креститель соглашается, что он не является достойным даже самого низкого служения Христу 91 . (VI, 197; P. 148, 3— 4). Я недостаточно велик, чтобы за мной он шел по величине, и плоть он взял как обувь, о которой я ни слова сказать не могу, ни истолковать или разъяснить (букв. развязать) ее устройства 92 . (VI, 198; P. 148, 9— 13).
L. ИУДЕИ I. Бог Моисея — Демиург85. Ищущий и судящий есть тот, кто наказывает меня, слуга поставленный для этого, не напрасно носящий меч, мститель Царя; а это тот самый Моисей, о котором он прорек им, говоря: В него вы верите. Судящий и наказывающий есть Моисей, тот же самый что законодатель. Разве не говорит он, что весь суд был передан ему? Он хорошо сказал; ведь судья судит как слуга, выполняя волю того, [чьим слугой он является], как это происходит и у людей. А каким образом отнести суд к кому-нибудь другому более низкому чем Спаситель, как он полагает, Демиургу, этого [Гераклеон] указать не может 93 . (XX, 358— 361; P. 380, 7— 380, 19).
II. Закон Моисея несет смерть86. А фраза « Приди прежде, чем умрет сын мой » говорится из-за того, что цель закона, умершего из-за грехов, смерть. Итак, прежде чем окончательно умрет в соответствии с грехами, отец умоляет единого Спасителя, чтобы он помог сыну, т. е. таковой природе 94 . (XIII, 420; 292, 4— 13).
III. Иудеи поклоняются демиургу87. Горой называется Дьявол, или космос его, поскольку Дьявол — одна часть всей материи, а космос — вся гора зла, пустынное жилище зверей, которой поклоняются все те, кто был до закона и язычники; а Иерусалим — тварь или Творец, которому поклоняются иудеи. Но и, с другой стороны, гора — тварь, которой поклоняются язычники, а Иерусалим — Творец, которому служат иудеи. « Так вот, вы, — [говорит Иисус], — коль скоро являетесь духовными, ни твари, ни Демиургу не поклоняйтесь, но Отцу истины » , и принимает ее, как уже верную и причисленную к поклоняющимся по истине 95 . (XIII, 95— 97; P. 239, 29— 240, 8).
IV. Дерзость иудеев88. « Не убьет ли он сам себя » : иудеи дурно рассуждая говорили это и выставляя себя большими, чем Спаситель, и полагая, что они придут к богу в вечное успокоение, а Спаситель в гибель и смерть себя обрекая, сам себя губит, то есть туда, куда они, как они считали, не придут. Иудеи полагали, что спаситель говорит, что я самого себя обрекая на гибель, намереваюсь идти, куда вы не можете идти 96 . (XIX, 124— 125; P. 320, 14— 23).
V. Положительные высказывания об иудеях должны интерпретироваться иносказательно89. Фраза « Потому что спасение от иудеев » [говорится], потому что в Иудее родился [Иисус], но не у них (ведь не во всем их одобрял [Иисус]). И потому что от этого народа пришло спасение и слово во вселенную 97 . (XIII, 115; P. 243, 15— 19). Спасение от иудеев было потому, что под ними подразумевается изображение тех, кто в его Плероме 98 . (XIII, 115; P. 243, 20— 22).
M. ЧИСЛОВАЯ СИМВОЛИКА90. То, что Соломон приготовил храм за 46 лет, оказывается образом Спасителя, и число 6 [указывает] на материю, т. е. на вылепленное, а из сорока четверка, не приплетаемая, на то, что выдохнуто в нее и на семя в выдохнутом 99 . (X, 261; P. 214, 30— 215, 1).
91. О седьмом часе — через этот час характеризуется природа исцеленного 100 . (XIII, 424; 292; 29— 31).