. Фрагменты Гераклеона Гностика из трактата Оригена «Толкование на Евангелие от Иоанна»
Фрагменты Гераклеона Гностика из трактата Оригена «Толкование на Евангелие от Иоанна»

Фрагменты Гераклеона Гностика из трактата Оригена «Толкование на Евангелие от Иоанна»

Поле­ми­ка про­тив Герак­лео­на-гно­сти­ка. Осо­бое место в « Тол­ко­ва­нии » Ори­ге­на зани­ма­ет поле­ми­ка с Герак­лео­ном. Во-пер­вых, она важ­на пото­му, что явля­ет­ся, фак­ти­че­ски, един­ст­вен­ным нашим источ­ни­ком по уче­нию Герак­лео­на. Во-вто­рых, посколь­ку Ори­ген нико­гда не упус­ка­ет слу­чая сопо­ста­вить соб­ст­вен­ные выво­ды из еван­гель­ско­го тек­ста с выво­да­ми сво­его гно­сти­че­ско­го оппо­нен­та. Обще­из­вест­но, что кри­ти­ка гно­сти­циз­ма явля­лась одной из цен­траль­ных про­блем хри­сти­ан­ских авто­ров II— III века.

Что мы зна­ем о Герак­леоне? В Энцик­ло­пе­дии Пау­ли-Вис­со­ва собра­ны сле­дую­щие сведе­ния. Герак­ле­он был, соглас­но Кли­мен­ту Алек­сан­дрий­ско­му (Strom. IV 71, 1) наи­бо­лее зна­чи­мым пред­ста­ви­те­лем шко­лы Вален­ти­на. Ори­ген в ком­мен­та­рии к ев. Иоан­на II. 8 пред­ва­ря­ет первую цита­ту из ком­мен­та­рия к Иоан­ну Герак­лео­на сло­ва­ми о том, что о Герак­леоне гово­рят, что яко­бы он был при­вер­жен­цем шко­лы Вален­ти­на. У Ири­нея (II, 4, 1) он назван вме­сте с Пто­ле­ме­ем, и Тер­тул­ли­ан (adv. Val. 4) гово­рит о нем, что он шел даль­ше доро­гой, по кото­рой шел Пто­ле­мей. Иппо­лит (VI, 35, 6) пред­став­ля­ет его вме­сте с Пто­ле­ме­ем как глав­ных пред­ста­ви­те­лей ита­лий­ской шко­лы. Фео­до­рит (Haer. I, 8) ста­вит его третьим в ряду Вален­ти­ни­ан, наряду Кос­си­а­ном и Фео­до­том.

Из одно­го неиз­вест­но­го сочи­не­ния Герак­лео­на Кли­мент при­во­дит (Strom. IV 71, 1) тол­ко­ва­ние на Лк. 12, 8— 11. Одна­ко подав­ля­ю­щее боль­шин­ство фраг­мен­тов сочи­не­ния Герак­лео­на исполь­зу­ет Ори­ген в сво­ем ком­мен­та­рии к Иоан­ну. В исто­рии гно­сти­че­ской мыс­ли основ­ной, види­мо, про­бле­мой явля­ет­ся про­бле­ма рекон­струк­ции взглядов пред­ста­ви­те­лей гно­сти­циз­ма, т. к. наши источ­ни­ки носят по боль­шей части фраг­мен­тар­ный или слу­чай­ный харак­тер. Не явля­ет­ся исклю­че­ни­ем и Герак­ле­он. По содер­жа­щим­ся в ори­ге­нов­ском трак­та­те цита­там мы можем с уве­рен­но­стью гово­рить лишь о том, что Герак­ле­он, поми­мо того, что под­ни­мал ряд кон­крет­ных сюже­тов, свя­зан­ных с тек­стом Еван­ге­лия от Иоан­на, напи­сал построч­ный ком­мен­та­рий к нему. Сре­ди кон­крет­ных про­блем, под­ни­мав­ших­ся Герак­лео­ном: деми­ург, и его отно­ше­ния со Спа­си­те­лем; при­ро­да плот­ских, душев­ных и духов­ных; при­ро­да и харак­тер позна­ния; при­чи­ны и осно­ва­ния спа­се­ния и др.

Ори­ген под­хо­дит к кри­ти­ке Герак­лео­на с при­су­щей ему тща­тель­но­стью. Начи­ная от заме­ча­ний обще­го харак­те­ра — в том смыс­ле, что ком­мен­та­рий Герак­лео­на на чет­вер­тое еван­ге­лие явля­ет­ся поверх­ност­ным и небреж­ным, узким и неесте­ствен­ным, рас­плыв­ча­тым и нече­сти­вым, черес­чур сме­лым и без­бож­ным, — Ори­ген часто пыта­ет­ся встать на пози­цию Герак­лео­на, яко­бы для того, чтобы най­ти осно­ва­ния отри­цать спра­вед­ли­вость того или ино­го суж­де­ния сво­его оппо­нен­та. И поэто­му ана­лиз само­го Ори­ге­на остав­ля­ет впе­чат­ле­ние чрез­мер­но дистинк­тив­но­го раз­бо­ра мель­чай­ших смыс­ло­вых нюан­сов тек­ста Герак­лео­на, одна­ко имен­но здесь мы име­ем дело с харак­тер­ным автор­ским сти­лем Ори­ге­на, в кото­ром вни­ма­ние к мель­чай­шим мело­чам раз­би­рае­мо­го тек­ста и их смыс­ло­вым оттен­кам сто­ит на пер­вом месте, как это вид­но из зна­ко­мых нам уже трак­та­тов это­го авто­ра ( « Про­тив Цель­са » ).

Нам хоте­лось бы обра­тить вни­ма­ние на про­бле­му, вызы­ваю­щую осо­бен­но ост­рые раз­но­гла­сия меж­ду Герак­лео­ном и цити­ру­ю­щим его Ори­ге­ном: про­бле­му клас­сов живых сущ­но­стей. В одном из фраг­мен­тов обсуж­да­ет­ся вопрос о при­ро­де гре­ха. Пози­ция Герак­лео­на сво­дит­ся к разде­ле­нию трех типов гре­хов­но­сти: по при­ро­де, по уста­нов­ле­нию и по досто­ин­ству. Из ори­ге­нов­ско­го пере­ска­за ста­но­вит­ся ясно, что грех чело­ве­ка, по при­ро­де не явля­ю­ще­го­ся гре­хов­ным, обла­да­ет менее важ­ным онто­ло­ги­че­ским (а пото­му и аксио­ло­ги­че­ским) ста­ту­сом, чем грех, при­чи­ной кото­ро­го ока­зы­ва­ет­ся нали­чие гре­хов­ной при­ро­ды ( « сыны дья­во­ла по при­ро­де » ). Ори­ген, кри­ти­ку­ет это уче­ние с пози­ции сво­ей кон­цеп­ции тво­ре­ния кос­мо­са: он отка­зы­ва­ет­ся пони­мать Герак­лео­на, гово­ря­ще­го о без­на­деж­ной гре­хов­но­сти сынов дья­во­ла по при­ро­де, заяв­ляя: « но ведь пока­ять­ся то они могут! » . Мы склон­ны усмат­ри­вать здесь эти­че­ско-мета­фи­зи­че­ские осно­ва­ния извест­но­го ори­ге­нов­ско­го уче­ние об апо­ка­та­с­та­си­се. « Умы » , после­до­вав­шие за Сата­ной, как и он сам, все же явля­ют­ся части­ца­ми боже­ст­вен­но­го про­мыс­ла, его « иде­я­ми » , т. е. обла­да­ют его соб­ст­вен­ной сущ­но­стью, и совер­ша­ют про­ти­во­за­кон­ное дей­ст­вие толь­ко в силу непра­виль­но­го выбо­ра. Имен­но поэто­му они могут и долж­ны после испол­не­ния опре­де­лен­но­го вре­ме­ни вновь достичь пол­ноты Боже­ст­вен­ной сущ­но­сти. Кри­ти­ка Герак­лео­на начи­на­ет­ся с момен­та невер­но­го пони­ма­ния им тра­ди­ци­он­но­го для гно­сти­циз­ма разде­ле­ния чело­ве­че­ства на духов­ных, душев­ных и телес­ных. По Ори­ге­ну, быть « духов­ным » (суще­ст­вом) и про­сто « чело­ве­ком » — совсем не одно и то же. Но вопрос сто­ит не столь­ко в том, пра­во­мер­но ли вооб­ще такое деле­ние людей, сколь­ко в том, на каком осно­ва­нии сле­ду­ет про­во­дить такое под­разде­ле­ние. Сле­ду­ет ска­зать, что дан­ный вопрос име­ет огром­ное зна­че­ние в алек­сан­дрий­ской поле­ми­ке века н. э., посколь­ку его реше­ние явля­ет­ся базис­ным для борь­бы хри­сти­ан­ства про­тив миро­воз­зрен­че­ско­го дуа­лиз­ма, лежа­ще­го в осно­ве мно­го­чис­лен­ных ере­сей восточ­но­го про­ис­хож­де­ния. Поэто­му, начи­ная кри­ти­ку Герак­лео­на с изло­же­ния соб­ст­вен­но­го взгляда на дан­ную про­бле­му, Ори­ген пояс­ня­ет, что « духов­ность » есть при­знак, уста­нов­лен­ный по отно­ше­нию к « лого­су » : « духов­ны­ми » (суще­ства­ми) явля­ют­ся « пола­гаю­щи­е­ся на боже­ст­вен­ное Сло­во и под­лин­но обра­щен­ные к одно­му слу­же­нию Богу » ; поэто­му и Герак­ле­он « может быть и разум­но ска­зал, коль ско­ро счел, что Логос и духов­ные люди одно и то же » , ведь « он (Логос) пре­до­ста­вил им пер­вое оформ­ле­ние соглас­но рож­де­нию, воз­ведя и отне­ся все­ян­ное дру­гим к кон­крет­ной фор­ме, осве­ще­нию и очер­та­нию » , и пото­му, добав­ля­ет Ори­ген, ссы­ла­ясь на Апо­сто­ла Пав­ла, « духов­ный (чело­век) луч­ше, чем чело­век, пото­му что чело­век име­ет отли­чи­тель­ные чер­ты или в душе, или в теле, или в том и дру­гом, но вовсе не в более боже­ст­вен­ном, чем они, духе, кото­рым духов­ный поль­зу­ет­ся бла­го­да­ря более гла­вен­ст­ву­ю­ще­му соуча­стию » .

Поэто­му Ори­ген не при­ни­ма­ет той клас­си­фи­ка­ции существ, кото­рую пред­ла­га­ет Герак­ле­он и соглас­но кото­рой « тро­я­ко нуж­но пони­мать име­но­ва­ние сына­ми, во-пер­вых, по-при­ро­де, во-вто­рых, позна­нию, в третьих, по досто­ин­ству » , ибо, по мне­нию Ори­ге­на, пер­вое « зна­чит рож­ден­ное неким роди­те­лем » , вто­рое — свер­ше­ние дел по сво­е­му « зна­нию » , а третье — про­сто не рож­да­ет­ся, посколь­ку не спо­соб­но быть рож­ден­ным. Дело в том, что дан­ная клас­си­фи­ка­ция никак не укла­ды­ва­ет­ся в рам­ки соб­ст­вен­ной кос­мо­го­ни­че­ской кон­цеп­ции Ори­ге­на, посколь­ку все сотво­рен­ные сущ­но­сти в ней име­ют уча­стие в боже­ст­вен­ной пол­но­те уже по фак­ту сво­его рож­де­ния. И поэто­му вся­кий род живых сущ­но­стей спо­со­бен воз­вы­сить­ся в пле­ро­му. В этом состо­ит пате­ти­ка уче­ния Ори­ге­на о воз­мож­но­сти все­об­ще­го спа­се­ния (вос­ста­нов­ле­ния). И в этой же свя­зи под­вер­же­на кри­ти­ке гно­сти­че­ская идея онто­ло­ги­че­ско­го дуа­лиз­ма, кото­рую раз­ви­ва­ет Герак­ле­он в сво­ем тол­ко­ва­нии еван­ге­лия и соглас­но кото­рой кос­мос пред­став­ля­ет собой ту часть все­лен­ной, кото­рая не участ­ву­ет в Боже­стве, посколь­ку созда­на про­ти­во­по­лож­ным боже­ст­вом-деми­ур­гом.

Сре­ди дру­гих про­блем, под­ни­мае­мых Герак­лео­ном мы отме­ти­ли бы его уче­ние о Церк­ви, кото­рая, по его мне­нию, пред­став­ле­на обра­зом Сама­рян­ки, встре­тив­шей­ся с Хри­стом воз­ле « коло­д­ца Иако­вле­ва » . Цер­ковь ока­зы­ва­ет­ся играю­щей роль посред­ни­ка меж­ду Спа­си­те­лем и душев­ны­ми, живу­щи­ми в Сама­рии, т. е. кос­мо­се. В слу­чае с Цер­ко­вью, как и в слу­чае со Спа­си­те­лем, про­яв­ля­ет­ся, не выра­жен­ное явно уче­ние о сизи­ги­ях: Цер­ковь име­ет истин­но­го мужа, а Хри­стос ожи­да­ет « успо­ко­е­ния в бра­ке » . К сожа­ле­нию, боль­шая часть гно­сти­че­ских сюже­тов не раз­ви­та в дошед­ших до нас фраг­мен­тах. О деми­ур­ге мы узна­ем лишь то, что ему не долж­но покло­нять­ся, что он ниже Спа­си­те­ля и что Мои­сей — его слу­га. Чуть боль­ше мы зна­ем о мире — он боль­ше, чем дья­вол (фигу­ра у Герак­лео­на не вполне ясная) и явля­ет­ся уде­лом зла. Но зол ли он в прин­ци­пе или лишь иска­жен — неяс­но, во вся­ком слу­чае Хри­стос назы­ва­ет­ся твор­цом это­го мира по истине.

Из герак­лео­нов­ских фраг­мен­тов выри­со­вы­ва­ют­ся неко­то­рые прин­ци­пы его под­хо­да к тек­сту. Во-пер­вых, он, как и Ори­ген, раз­ли­ча­ет бук­валь­ный смысл (hap­lous­te­ron) и ино­ска­за­тель­ный (dia­noo­ume­non). Выде­ля­е­мый Ори­ге­ном в каче­стве осо­бо­го нрав­ст­вен­ный смысл у Герак­лео­на не обна­ру­жи­ва­ет­ся. Во-вто­рых, Герак­ле­он не обла­да­ет строй­ной систе­мой интер­пре­та­ции или каки­ми-либо сфор­му­ли­ро­ван­ны­ми прин­ци­па­ми (подоб­ной ямли­хов­ско­му прин­ци­пу « цели » ) и руко­вод­ст­ву­ет­ся, ско­рее, инту­и­ци­ей. В-третьих, он сво­бод­но фраг­мен­ти­ру­ет текст в поис­ках ино­ска­за­тель­но­го смыс­ла, не заботясь о сохра­не­нии связ­но­сти изло­же­ния, в чем его ино­гда упре­ка­ет Ори­ген. Нако­нец, один и тот же образ может озна­чать в рам­ках ино­ска­за­тель­но­го смыс­ла раз­ные вещи.

A. ДЕМИУРГ И ДЬЯВОЛ I. Деми­ург как тво­рец кос­мо­са

1. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на, и языч­ни­ки; а Иеру­са­лим — тварь или Тво­рец, кото­ро­му покло­ня­ют­ся иудеи. Но и, с дру­гой сто­ро­ны, гора — тварь, кото­рой покло­ня­ют­ся языч­ни­ки, а Иеру­са­лим — Тво­рец, кото­ро­му слу­жат иудеи. « Так вот, вы, — [гово­рит Иисус], — коль ско­ро явля­е­тесь духов­ны­ми, ни тва­ри, ни Деми­ур­гу не покло­няй­тесь, но Отцу исти­ны » , и при­ни­ма­ет ее, как уже вер­ную и при­чис­лен­ную к покло­ня­ю­щим­ся по истине 1 . (XIII, 95— 97; P. 239, 29— 240, 8).

II. Деми­ург как царь кос­мо­са

2. Царек — это Деми­ург, посколь­ку и он цар­ст­ву­ет над под­чи­нен­ны­ми ему, а из-за того, что его цар­ство малень­кое и вре­мен­ное, он назы­ва­ет­ся царь­ком, слов­но мел­кий царь постав­лен­ный все­лен­ским Царем над малень­ким цар­ст­вом; а сын его, нахо­дя­ще­го­ся в Капер­на­у­ме, — это то, что нахо­дит­ся в при­ле­гаю­щей части сред­ней зем­ли, той, что обра­ще­на к морю, то есть в том, что сопри­ле­га­ет к мате­рии и он гово­рит, что соб­ст­вен­ный его (Деми­ур­га) чело­век, болея, то есть нахо­дясь в состо­я­нии, не соот­вет­ст­ву­ю­щем при­ро­де, был в неведе­нии и гре­хах 2 . (XIII, 416; 291, 19— 28).

III. Деми­ург как судья, Мои­сей — слу­га Деми­ур­га

3. Ищу­щий и судя­щий есть тот, кто нака­зы­ва­ет меня, слу­га постав­лен­ный для это­го не напрас­но нося­щий меч, мсти­тель Царя; а это тот самый Мои­сей, о кото­ром он про­рек им, гово­ря: В него вы вери­те. Судя­щий и нака­зы­ваю­щий есть Мои­сей, тот же самый что зако­но­да­тель. Раз­ве не гово­рит он, что весь суд был пере­дан ему? Он хоро­шо ска­зал; ведь судья судит как слу­га, выпол­няя волю того, [чьим слу­гой он явля­ет­ся], как это про­ис­хо­дит и у людей. А каким обра­зом отне­сти суд к кому-нибудь дру­го­му более низ­ко­му чем Спа­си­тель, как он пола­га­ет, Деми­ур­гу, это­го Герак­ле­он ука­зать не может 3 . (XX, 358— 361; P. 380, 7— 380, 19).

IV. Деми­ург мень­ше Хри­ста

4. Эти­ми сло­ва­ми [Иоанн] при­зна­ет то, что Деми­ург кос­мо­са мень­ше Хри­ста 4 . (VI, 200; P. 148, 16— 18).

V. Спо­соб­ность Деми­ур­га к вере

5. « Пове­рил чело­век » : т. е. что и Деми­ург спо­со­бен верить, что Спа­си­тель может лечить не при­сут­ст­вуя 5 . (XIII, 422; 292, 19— 21).

VI. Хри­стос как тво­рец по истине

6. « Будут покло­нять­ся в духе и истине богу » [гово­рит­ся] пото­му что преж­ние поклон­ни­ки в пло­ти и заблуж­де­нии покло­ня­лись не Отцу… Покло­ня­лись тва­ри, а не Твор­цу по истине, кото­рый есть Хри­стос, коль ско­ро « все через него воз­ник­ло и без него ниче­го не воз­ник­ло » 6 . (XIII, 117— 118; P. 243, 25— 32).

VII. Дья­вол, как суще­ство отлич­ное от Деми­ур­га

7. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на, и языч­ни­ки 7 . См.: фр. 1.

VIII. Осо­бая сущ­ность Дья­во­ла

8. « К тем дан­ная речь, кото­рые из сущ­но­сти Дья­во­ла » ; пото­му что сущ­ность Дья­во­ла явля­ет­ся иной, неже­ли сущ­ность дру­гих разум­ных существ 8 . (XX, 198; P. 357, 18— 20).

9. Ведь не из исти­ны при­ро­да его, но из про­ти­во­по­лож­но­го истине, из обма­на и неведе­ния. Поэто­му, — гово­рит, — ни сто­ять в истине, ни обла­дать в себе исти­ной не может, по сво­ей соб­ст­вен­ной при­ро­де, по сво­ей соб­ст­вен­ной при­ро­де обла­дая ложью, физи­че­ски не спо­со­бен каким-либо обра­зом гово­рить исти­ну 9 . (XX, 252— 253; P. 365, 8— 13). Не толь­ко он лжец, но и отец его, [обла­даю­щий] при­ро­дой его, коль ско­ро она состо­ит из обма­на и лжи 10 . (XX, 253; P. 365, 13— 15).

10. « Похо­ти отца ваше­го вы жела­е­те тво­рить » : Дья­вол не име­ет жела­ний, но похо­ти 11 . (XX, 211; P. 359, 5— 7).

11. Выра­же­ние « от отца Дья­во­ла » ска­за­но вме­сто выра­же­ния « от сущ­но­сти отца » 12 . (XX, 211; P. 359, 3— 5).

B. ДУХОВНОЕ, ДУШЕВНОЕ И ТЕЛЕСНОЕ I. Духов­ные люди

а. Их бли­зость Богу.

12. « Бог — дух » : ибо неза­пят­нан­на, чиста и невиди­ма боже­ст­вен­ная при­ро­да его 13 . (XIII, 147; P. 248, 28— 30).

13. « Покло­ня­ю­щи­е­ся в духе и истине долж­ны покло­нять­ся » : покло­не­ни­ем, достой­ным того, кому покло­ня­ют­ся, явля­ет­ся покло­не­ние духов­ное, не плот­ское, ибо они (sc. духов­ные) той же самой при­ро­ды будучи, что и Отец, явля­ют­ся духом, по истине, а не по заблуж­де­нию покло­ня­ют­ся. В соот­вет­ст­вии с этим и апо­стол учит, назы­вая такое бого­по­чи­та­ние разум­ным слу­же­ни­ем 14 . (XIII, 148; P. 248, 31— 249, 4).

б. Их отно­ше­ние к Лого­су.

14. Логос и духов­ные люди одно и то же 15 . (II, 137; P. 77, 25). Ведь он пре­до­ста­вил им пер­вое оформ­ле­ние соглас­но рож­де­нию, воз­ведя и отне­ся все­ян­ное дру­гим к соб­ст­вен­ной фор­ме, осве­ще­нию и очер­та­нию 16 . (II, 137; P. 77, 27— 29).

15. Что воз­ник­ло, в нем была жизнь и жизнь была све­том людей. — Ска­за­но о духов­ных людях 17 . (II, 137; P. 77, 24).

в. Их пад­шее состо­я­ние.

16. В глу­бо­кой мате­рии заблуж­де­ния погиб­ло спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­щее Отцу, то самое, кото­рое разыс­ки­ва­ет­ся, чтобы Отец полу­чал покло­не­ние от спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­ще­го 18 . (XIII, 120; P. 244, 6— 8).

г. Их воз­мож­ность не спа­стись.

17. Воз­вра­ще­ние в Иеру­са­лим обо­зна­ча­ет вос­хож­де­ние гос­по­да от мате­ри­аль­но­го в душев­ное место, ока­зы­ваю­ще­е­ся изо­бра­же­ни­ем Иеру­са­ли­ма. Выра­же­ние « Нашел в свя­щен­ном месте » , а не « в хра­ме » ска­за­но ради того, чтобы не поду­ма­ли, что это обо­зна­че­ние толь­ко тех, кто полу­ча­ет помощь от гос­по­да, будучи лишен духа. Свя­тая свя­тых — это свя­щен­ное место, в кото­рое вхо­дит толь­ко архи­ерей. Там … нахо­дят­ся духов­ные, а то, что перед хра­мом, куда и леви­ты [вхо­дят], явля­ет­ся сим­во­лом нахо­дя­щих­ся вне Пле­ро­мы душев­ных, обна­ру­жен­ных для спа­се­ния. Обна­ру­жен­ные в свя­щен­ном месте, кото­рые тор­го­ва­ли коро­ва­ми, овца­ми и голу­бя­ми, и сидя­щие там меня­лы [исполь­зу­ют­ся вме­сто] тех, кто дает не для бла­го­да­ти, но счи­таю­щих, что вход в храм — это место тор­гов­ли и полу­че­ния при­бы­ли от чуже­зем­цев, исполь­зу­ет жерт­вы, пред­на­зна­чен­ные для слу­же­ния богу для сво­ей соб­ст­вен­ной выго­ды и среб­ро­лю­бия 19 . (X, 210— 212; P. 206, 25— 207, 8).

II. Душев­ные люди

18. « Мно­гие » , так как хотя мно­го душев­ных, неру­ши­мая при­ро­да избра­ния одна, еди­но­вид­на и еди­на 20 . (XIII, 341; P. 280, 1— 3).

19. Сле­до­ва­тель­но это гово­рит­ся не о сынах Дья­во­ла по при­ро­де, плот­ских, но о душев­ных, явля­ю­щих­ся сына­ми Дья­во­ла по уста­нов­ле­нию: из них неко­то­рые могут назы­вать­ся по уста­нов­ле­нию и сыно­вья­ми бога. Пото­му что воз­лю­би­ли похо­ти Дья­во­ла и тво­рят их, они явля­ют­ся сына­ми Дья­во­ла, не явля­ясь тако­вы­ми по при­ро­де 21 . (XX, 213; P. 359, 12— 16).

20. Теперь назы­ва­ет их детьми Дья­во­ла не пото­му, что Дья­вол рож­да­ет кого-то, но пото­му, что тво­ря дела Дья­во­ла они упо­доб­ля­ют­ся ему 22 . (XX, 218; P. 360, 2— 5).

III. Плот­ские люди

21. Сле­до­ва­тель­но это гово­рит­ся не о сынах Дья­во­ла по при­ро­де, плот­ских 23 . См.: фр. 19.

22. « К тем дан­ная речь, кото­рые из сущ­но­сти Дья­во­ла » ; пото­му что сущ­ность Дья­во­ла явля­ет­ся иной, неже­ли сущ­ность дру­гих разум­ных существ 24 . (XX, 198; P. 357, 18— 20).

IV. Люди Деми­ур­га

23. Фра­за « Пове­рил он и весь его дом » гово­рит­ся об ангель­ском чине и о людях, оби­таю­щих в нем 25 . (XIII, 424; 292, 31— 34).

24. Соб­ст­вен­ный его (Деми­ур­га) чело­век, болея, то есть нахо­дясь в состо­я­нии, не соот­вет­ст­ву­ю­щем при­ро­де, был в неведе­нии и гре­хах 26 . См.: фр. 2.

V. Отверг­ну­тые

25. Фра­за « Рев­ность дома тво­е­го пожи­ра­ет меня » ска­за­на от име­ни тех, кто выки­нут и истреб­лен сила­ми Спа­си­те­ля 27 . (X, 223; P. 208, 23— 25).

VI. Духов­но-душев­но-плот­ское деле­ние кос­мо­са

26. Воз­вра­ще­ние в Иеру­са­лим обо­зна­ча­ет вос­хож­де­ние гос­по­да от мате­ри­аль­но­го в душев­ное место, ока­зы­ваю­ще­е­ся изо­бра­же­ни­ем Иеру­са­ли­ма 28 . См.: фр. 17.

27. Капер­на­ум озна­ча­ет то конеч­ное кос­мо­са, то мате­ри­аль­ное, во что он сни­зо­шел; и из-за того, что это место явля­ет­ся непо­д­хо­дя­щим, не гово­рит­ся, что он что-нибудь делал или гово­рил в нем 29 . (X, 48; P. 180, 21— 24).

VII. Духов­но-душев­но-плот­ское деле­ние вре­ме­ни

28. В три вме­сто в тре­тий. Тре­тий день — духов­ный, в кото­рый про­изой­дет вос­ста­нов­ле­ние церк­ви … Пер­вый день — плот­ский, вто­рой — душев­ный, в эти дни не про­ис­хо­дит вос­ста­нов­ле­ние Церк­ви 30 . (X, 249— 250; P. 212, 25— 32).

VIII. Духов­но-душев­но-плот­ское деле­ние покло­не­ния

29. Покло­не­ни­ем, достой­ным того, кому покло­ня­ют­ся явля­ет­ся покло­не­ние духов­ное, не плот­ское 31 . См. фр. 13.

30. « Мы покло­ня­ем­ся » , т. е. тот, кото­рый в эоне и при­шед­шие с ним: ведь они зна­ли, кому покло­ня­ют­ся, покло­ня­ясь поис­ти­не 32 . (XIII, 114; P. 243, 12— 16).

IX. При­род­ные осно­ва­ния для спа­се­ния

31. « Мно­гие » , так как хотя мно­го душев­ных, неру­ши­мая при­ро­да избра­ния одна, еди­но­вид­на и еди­на 33 . (XIII, 341; P. 280, 1— 3).

32. « Куда я иду, вы не може­те идти » : Как будучи в незна­нии, неве­рии и гре­хах они могут ока­зать­ся в бес­смер­тии? 34 (XIX, 89; P. 314, 15— 17).

33. Фра­за « Если зна­ме­ния и чуде­са не увиди­те, не пове­ри­те » гово­рит­ся спе­ци­фи­че­ски для тако­го лица, кото­рое обла­да­ет при­ро­дой через дела и верит через ощу­ще­ния, а сло­ву вовсе не верит 35 . (XIII, 419; 292, 4— 8).

34. Герак­ле­он гово­рит. что это гово­рит­ся подоб­но тому, что обо­зна­ча­ет­ся во фра­зе « Вели­ка жат­ва, а работ­ни­ков мало » , и подоб­но тому, что гото­вы к жат­ве и гото­вы уже к тому, чтобы их свез­ли в амбар через веру в успо­ко­е­ние, и спо­соб­ны к спа­се­нию и при­ня­тию Сло­ва; по Герак­лео­ну через устрой­ство их и при­ро­ду… 36 (XIII, 294; P. 270, 27— 36).

35. « К тем дан­ная речь, кото­рые из сущ­но­сти Дья­во­ла » ; пото­му что сущ­ность Дья­во­ла явля­ет­ся иной, неже­ли сущ­ность дру­гих разум­ных существ 37 . (XX, 198; P. 357, 18— 20).

36. Сле­до­ва­тель­но это гово­рит­ся не о сынах Дья­во­ла по при­ро­де, плот­ских, но о душев­ных, явля­ю­щих­ся сына­ми Дья­во­ла по уста­нов­ле­нию: из них неко­то­рые могут назы­вать­ся по уста­нов­ле­нию и сыно­вья­ми бога. Пото­му что воз­лю­би­ли похо­ти Дья­во­ла и тво­рят их, они явля­ют­ся сына­ми Дья­во­ла, не явля­ясь тако­вы­ми по при­ро­де 38 . (XX, 213; P. 359, 12— 16).

37. « Что речь моя не име­ет в вас места » : Из-за того не име­ет места, что они неспо­соб­ны то ли по сущ­но­сти, то ли по зна­нию » 39 . (XX, 54; P. 336, 1— 2).

38. При­чи­на того, что они не могут слу­шать речь Иису­са и не могут понять его веща­ние дает­ся во фра­зе: « Вы — от отца Дья­во­ла » . Поче­му не може­те слу­шать сло­во мое, раз­ве пото­му, что вы от отца Дья­во­ла? » , то есть, « от сущ­но­сти дья­во­ла » , [гово­рит Иисус], делая, нако­нец, им ясной при­ро­ду их, и посрам­ляя их, гово­ря, что они не сыны Авра­ама (ведь раз­ве не нена­видят они его?) и не сыны бога, пото­му что не любят его 40 . (XX, 168; P. 352, 20— 29).

X. Тро­я­кое име­но­ва­ние сына­ми

39. Тро­я­ко нуж­но пони­мать име­но­ва­ние сына­ми, во-пер­вых, по при­ро­де, во-вто­рых, по зна­нию (gno­mei), в-третьих, по досто­ин­ству (axiai). И по при­ро­де, зна­чит рож­ден­ное неким роди­те­лем, что в соб­ст­вен­ном смыс­ле и назы­ва­ет­ся сыном, по зна­нию же, пото­му что кто-нибудь, тво­ря чьи-нибудь жела­ния бла­го­да­ря сво­е­му зна­нию, назы­ва­ет­ся сыном того, чьи жела­ния тво­рит; по досто­ин­ству же, так, как неко­то­рые назы­ва­ют­ся сына­ми геен­ны, тьмы и без­за­ко­ния, и порож­де­ни­я­ми змей и ехидн. Ведь что бы то ни было такое не рож­да­ет по сво­ей при­ро­де: ведь они раз­ру­ша­ют и губят тех, кто взглянет на них; но посколь­ку они тво­рят дела их, они назы­ва­ют­ся их сына­ми 41 . (XX, 214— 216; P. 359, 16— 29).

C. ДУША И ЕЕ СУДЬБА I. Душа смерт­на, но спо­соб­на к спа­се­нию

40. Душа и тело погиб­нут в геенне. … Душа не бес­смерт­на, но обла­да­ет спо­соб­но­стью к спа­се­нию, … она — нераз­ру­ши­мость, облек­ша­я­ся в раз­ру­ши­мость и бес­смер­тие, облек­ше­е­ся в смерть, так как « Утонет смерть ее во враж­де » 42 . (XIII, 418; 291, 32— 292, 4).

II. Душа нахо­дит­ся в заблуж­де­нии

41. Бла­го­при­стой­но согла­ша­ет­ся сама­рян­ка со ска­зан­ным им ей: ведь знать все свой­ство толь­ко про­ро­ка 43 . (XIII, 91; P. 239, 1— 4). Подо­баю­щим ее при­ро­де обра­зом посту­па­ет сама­рян­ка и не лжет, не про­ти­во­ре­чит, при­зна­вая соб­ст­вен­ное бес­стыд­ство: она пове­ри­ла, что он про­рок, и спра­ши­ва­ет его, одно­вре­мен­но про­яв­ляя при­чи­ну, через кото­рую раз­вра­ти­лась; пото­му, что через неведе­ние бога и пре­не­бре­же­ние слу­же­ни­ем богу и все­ми необ­хо­ди­мы­ми ей для жиз­ни веща­ми; ина­че она ока­за­лась бы худ­шей в этой жиз­ни; и не при­шла бы она к колод­цу, нахо­дя­ще­му­ся вне горо­да 44 . (XIII, 92; P. 239, 7— 16). Желая научить­ся как и с помо­щью чего, став более бла­го­род­ной и покло­нясь богу, отвра­тить­ся от раз­вра­та, и гово­рит: « Отцы наши покло­ня­лись на этой горе и т. д. » 45 (XIII, 94; P. 239, 20— 24).

III. Душа при­во­дит­ся к спа­се­нию

42. Гид­рия явля­ет­ся устрой­ст­вом, при­ни­маю­щим жизнь и помыш­ле­ни­ем о силе, [исхо­дя­щей] от Спа­си­те­ля, како­вое [устрой­ство] оста­вив у него, т. е. сохра­няя воз­ле Спа­си­те­ля тот сосуд, с кото­рым она при­шла, чтобы полу­чить живую воду, она воз­вра­ща­ет­ся в кос­мос, неся бла­гую весть о при­ше­ст­вии Хри­ста; ведь через Дух и Духом душа при­во­дит­ся к Спа­си­те­лю 46 . (XIII, 187; P. 255, 12— 19.).

IV. У Спа­си­те­ля душа полу­ча­ет веч­ную жизнь

43. « Жну­щий полу­ча­ет пла­ту » гово­рит­ся, посколь­ку Спа­си­тель гово­рит, что сам он жнец. И пла­та гос­по­да наше­го — спа­се­ние пожи­нае­мых и вос­ста­нов­ле­ние в успо­ко­е­ние его в них. А фра­за « и сво­зит плод в веч­ную жизнь » гово­рит­ся или пото­му, что то, что сво­зит­ся явля­ет­ся пло­дом веч­ной жиз­ни, или пото­му, что оно само — веч­ная жизнь 47 . (XIII, 299; P. 272, 4— 10).

44. Сла­бая, сию­ми­нут­ная и остав­лен­ная была та жизнь и свой­ст­вен­ная ей сла­ва: ведь она была кос­ми­че­ской. [На то, что] она была кос­ми­че­ской, [ука­зы­ва­ет] то, что питом­цы Иако­ва из не пили 48 . (XIII, 57; P. 234, 7— 11). А та вода, кото­рую дает Спа­си­тель, — из Духа и силы его 49 . (XIII, 59; P. 234, 18— 19). Ведь веч­на жизнь его и нико­гда не губи­ма, как пер­вая, та, что из коло­д­ца, но пре­бы­ваю­щая, неот­ни­мае­мы ведь бла­го­дать и дар Спа­си­те­ля наше­го, и неуни­что­жи­мы и негу­би­мы в при­част­но­сти ей 50 . (XIII, 60; P. 234, 21— 25).

V. Роль Отца и Спа­си­те­ля в судь­бе души

45. « Так что сею­щий и жну­щий вме­сте будут радо­вать­ся » . Сею­щий ведь раду­ет­ся пото­му что сеет, и пото­му что неко­то­рые из семян его уже соби­ра­ют­ся, имея такую же надеж­ду и об осталь­ных; а жну­щий подоб­ным обра­зом раду­ет­ся и пото­му, что жнет; но пер­вый, сея, начи­на­ет радо­вать­ся рань­ше, дру­гой, жня, поз­же. Ведь невоз­мож­но, чтобы оба начи­на­ли радо­вать­ся в один момент: ведь необ­хо­ди­мо спер­ва сеять, а поз­же жать. Когда, ста­ло быть, сея­щий пре­кра­тит сеять, тогда жну­щий жнет; ста­ло быть здесь оба, делая свое соб­ст­вен­ное дело, вме­сте раду­ют­ся общей радо­стью, пред­во­ди­тель­ст­вуя совер­шен­ст­вом семян 51 . (XIII, 322— 323; P. 276, 18— 29). « Ведь в этом слу­чае истин­но сло­во, что один — сею­щий, дру­гой — жну­щий » . Ведь сын чело­ве­че­ский сеет сна­ча­ла в одном месте, потом в дру­гом. А Спа­си­тель, будучи и сам сыном чело­ве­че­ским, жнет и посы­ла­ет жне­ца­ми анге­лов, под­ра­зу­ме­ваю­щих­ся под уче­ни­ка­ми, каж­до­го к его соб­ст­вен­ной душе 52 . (XIII, 324; P. 276, 24— 277, 1).

VI. Совер­шен­ст­во­ва­ние души в мире

46. Он гово­рит о жат­ве пло­дов, что до нее еще вре­ме­ни 4 меся­ца, а та жат­ва, о кото­рой он гово­рит, уже насту­пи­ла. Жат­ва [име­ет­ся в виду та, кото­рая отно­сит­ся] к душе веру­ю­щих. [Души] уже зре­лы и гото­вы к жат­ве и спо­соб­ны к тому, чтобы их свез­ли в амбар, т. е. через веру в успо­ко­е­ние, по край­ней мере те, кото­рые гото­вы, ведь не все [гото­вы]: так как одни уже гото­вы, дру­гие нача­ли соби­рать­ся, третьи соби­ра­ют­ся, чет­вер­тые засе­я­ны 53 . (XIII, 271; P. 267, 7— 15.).

D. КОСМОС I. Кос­мос в его отно­ше­нии к Спа­си­те­лю

47. [Герак­ле­он счи­та­ет, что] обувь [— это] кос­мос 54 . (VI, 199; P. 148, 14).

48. « Из горо­да » — вме­сто « из кос­мо­са » 55 . (XIII, 341; P. 279, 31— 32).

II. Кос­мос — зло

49. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на и языч­ни­ки 56 . См.: фр. 1.

III. Струк­ту­ра кос­мо­са

50. Капер­на­ум озна­ча­ет то конеч­ное кос­мо­са, то мате­ри­аль­ное, во что он сни­зо­шел; и из-за того, что это место явля­ет­ся непо­д­хо­дя­щим, не гово­рит­ся, что он что-нибудь делал или гово­рил в нем 57 . (X, 48; P. 180, 21— 24).

E. СПАСИТЕЛЬ I. Факт при­ше­ст­вия Спа­си­те­ля

51. « Сре­ди вас сто­ит » , [зна­чит] « Уже при­сут­ст­ву­ет, есть в кос­мо­се, сре­ди людей, явлен уже всем вам » 58 . (VI, 194; P. 147, 14— 15).

II. Цели дея­тель­но­сти Спа­си­те­ля

52. « Жну­щий полу­ча­ет пла­ту » гово­рит­ся, посколь­ку Спа­си­тель гово­рит, что сам он жнец. И пла­та гос­по­да наше­го — спа­се­ние пожи­нае­мых и вос­ста­нов­ле­ние в успо­ко­е­ние его в них 59 . См.: фр. 43.

53. Фра­зой « Пища моя — в том, чтобы я тво­рил волю послав­ше­го меня » Спа­си­тель объ­яс­ня­ет уче­ни­кам, чем было то, что он нашел вме­сте с жен­щи­ной, гово­ря, что его соб­ст­вен­ная пища — воля Отца: ведь это было его пищей, отды­хом и силой. А воля Отца [состо­ит в том], чтобы люди зна­ли Отца и спас­лись, что как раз и было делом Спа­си­те­ля, послан­но­го ради это­го в Сама­рию, т. е. в кос­мос. Итак, пища — это одно­вре­мен­но и пища Иису­са, и то, что они нашли вме­сте с сама­рян­кой 60 . (XIII, 247— 248; P. 263, 14— 24).

54. « У них » пре­бы­вал, а не « с ними » и « два дня » , или ста­ло быть насту­пив­ший эон и гряду­щий в бра­ке или вре­мя до его стра­сти и после стра­сти, кото­рую у них совер­шив, мно­го боль­ше обра­тив в веру через свое соб­ст­вен­ное сло­во, уда­лил­ся от них 61 . (XIII, 349; P. 281, 8— 14).

55. Посколь­ку сама­рян­ка вери­ла о Хри­сте, что при­дя он все воз­ве­стит ей, он гово­рит: « Знай, что тот, кого ты ждешь, это я, гово­ря­щий тебе » . И когда он при­знал, что он, ожи­дае­мый, при­шел, « при­шли, — гово­рит Еван­ге­лист, — уче­ни­ки к нему » , ради кото­рых он при­шел в Сама­рию 62 . (XIII, 172; P. 251, 34— 353, 5).

56. Этот вели­кий празд­ник был образ­цом стра­сти Спа­си­те­ля, когда [жерт­вен­ный] скот не толь­ко уни­что­жал­ся, но и достав­лял удо­вле­тво­ре­ние, употреб­ля­ясь в пищу, и при­не­се­ние в жерт­ву озна­ча­ет страсть Спа­си­те­ля в кос­мо­се, а поеда­ние — удо­вле­тво­ре­ние в бра­ке 63 . (X, 117; P. 190, 30— 191, 1).

57. Фра­за « Рев­ность дома тво­е­го пожи­ра­ет меня » ска­за­на от име­ни тех, кто выки­нут и истреб­лен сила­ми Спа­си­те­ля 64 . (X, 223; P. 208, 23— 25).

58. В дере­вян­ную [руко­ять] вдел плеть, како­вое дере­во, кото­рое он взял, явля­ет­ся обра­зом Кре­ста. Этим дере­вом истре­бил и изни­что­жил рис­ку­ю­щих куп­цов и вся­кое зло 65 . (X, 213; P. 207, 15— 18).

III. Тело Спа­си­те­ля

59. Пер­вое гово­рит­ся о теле, вто­рое о том, что в теле. А то, что агнец явля­ет­ся непол­но­цен­ным в роде овец, это сопо­став­ля­ет тело с все­лив­шим­ся в него. Если бы поже­лал свиде­тель­ст­во­вать о теле, как о совер­шен­ном, ска­зал бы о баране, кото­ро­го при­не­сут в жерт­ву 66 . (VI, 306— 307; 168, 32— 169, 2).

IV. Иоанн Кре­сти­тель-пред­те­ча Спа­си­те­ля

60. [Выра­же­ние] « Сза­ди меня идет » ука­зы­ва­ет на то, что Иоанн явля­ет­ся пред­ше­ст­вен­ни­ком Хри­ста 67 . (VI, 197; P. 148, 3— 4).

F. ЦЕРКОВЬ I. Цер­ковь как эон

61. Цер­ковь при­ня­ла Хри­ста и вери­ла в отно­ше­нии его, что все толь­ко он зна­ет 68 . (XIII, 164; P. 251, 25— 27).

а. Эон Цер­ковь как орудие спа­се­ния.

62. Гид­рия явля­ет­ся устрой­ст­вом, при­ни­маю­щим жизнь и помыш­ле­ни­ем о силе, [исхо­дя­щей] от Спа­си­те­ля, како­вое [устрой­ство] оста­вив у него, т. е. сохра­няя воз­ле Спа­си­те­ля тот сосуд, с кото­рым она при­шла, чтобы полу­чить живую воду, она воз­вра­ща­ет­ся в кос­мос, неся бла­гую весть о при­ше­ст­вии Хри­ста; ведь через Дух и Духом душа при­во­дит­ся к Спа­си­те­лю 69 . (XIII, 187; P. 255, 12— 19.).

б. Вос­ста­нов­ле­ние эона Церк­ви.

63. В три вме­сто в тре­тий. Тре­тий день — духов­ный, в кото­рый про­изой­дет вос­ста­нов­ле­ние Церк­ви … Пер­вый день — плот­ский, вто­рой — душев­ный, в эти дни не про­ис­хо­дит вос­ста­нов­ле­ние Церк­ви 70 . См.: фр. 28.

II. Цер­ковь как орга­ни­за­ция

64. Из этих двух вещей была при­готов­ле­на [Иису­сом] плеть. Ведь не из кожи тру­па сде­лал ее, чтобы при­гото­вить цер­ковь не как вер­теп раз­бой­ни­ков и куп­цов, но как дом отца сво­его 71 . (X, 215; P. 207, 19— 23).

III. Духов­ная цер­ковь

65. « Через сло­во жен­щи­ны » , т. е. через духов­ную Цер­ковь 72 . (XIII, 341; P. 279, 32— 33).

G. ВЕРА I. Вера ведет к спа­се­нию

66. « Вышли из горо­да » [сто­ит] вме­сто « [вышли] из их преды­ду­ще­го, кос­ми­че­ско­го, пре­бы­ва­ния » ; и при­шли через веру к Спа­си­те­лю 73 . (XIII, 191; P. 255, 29— 32).

67. Посколь­ку сама­рян­ка вери­ла о Хри­сте, что при­дя он все воз­ве­стит ей, он гово­рит: « Знай, что тот, кого ты ждешь, это я, гово­ря­щий тебе » . И когда он при­знал, что он, ожи­дае­мый, при­шел, « при­шли, — гово­рит Еван­ге­лист, — уче­ни­ки к нему » , ради кото­рых он при­шел в Сама­рию 74 . (XIII, 172; P. 251, 34— 353, 5).

II. Раз­ные пути веры

68. Во фра­зе « Уже не через твою речь верим » про­пу­ще­но « толь­ко » . « Сами ведь мы услы­ша­ли и зна­ем, что истин­но он есть спа­си­тель кос­мо­са » : ведь люди сна­ча­ла людь­ми ведо­мые вери­ли в Спа­си­те­ля, а когда столк­ну­лись со сло­ва­ми его, то уже не толь­ко через чело­ве­че­ское свиде­тель­ство, но и через саму исти­ну вери­ли 75 . (XIII, 363; P. 283, 24— 29).

III. Осо­бый харак­тер веры в Отца

69. В глу­бо­кой мате­рии заблуж­де­ния погиб­ло спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­щее Отцу, то самое, кото­рое разыс­ки­ва­ет­ся, чтобы Отец полу­чал покло­не­ние от спе­ци­фи­че­ски соот­вет­ст­ву­ю­ще­го 76 . (XIII, 120; P. 244, 6— 8).

70. « Будут покло­нять­ся в Духе и истине богу » [гово­рит­ся] пото­му что преж­ние поклон­ни­ки в пло­ти и заблуж­де­нии покло­ня­лись не Отцу… Покло­ня­лись тва­ри, а не твор­цу по истине, кото­рый есть Хри­стос, коль ско­ро « все через него воз­ник­ло и без него ниче­го не воз­ник­ло » 77 . (XIII, 117— 118; P. 243, 25— 32).

71. « Покло­ня­ю­щи­е­ся в Духе и истине долж­ны покло­нять­ся » : покло­не­ни­ем, достой­ным того, кому покло­ня­ют­ся явля­ет­ся покло­не­ние духов­ное, не плот­ское, ибо они (sc. духов­ные) той же самой при­ро­ды будучи, что и Отец, явля­ют­ся духом, кото­рые по истине, а не по заблуж­де­нию покло­ня­ют­ся. В соот­вет­ст­вии с этим и апо­стол учит, назы­вая такое бого­по­чи­та­ние разум­ным слу­же­ни­ем 78 . (XIII, 148; P. 248, 31— 249, 4).

H. ДУХ I. Свя­той Дух

72. Плеть, льня­ные и полот­ня­ные нити и т. п. — изо­бра­же­ние силы и энер­гии свя­то­го Духа 79 . (X, 213; P. 207, 12— 14).

II. Дух как орудие спа­се­ния

73. Через Дух и Духом душа при­во­дит­ся к Спа­си­те­лю 80 . См.: 42.

III. Дух как орудие изгна­ния

74. Плеть была сде­ла­на Иису­сом, не взяв­шим ниче­го дру­го­го, из вере­вок. Плеть ока­зы­ва­ет­ся изо­бра­же­ни­ем силы и энер­гии свя­то­го Духа, выду­ваю­ще­го худ­ших 81 . (X, 213; P. 207, 8— 12).

I. АНГЕЛЫ I. Анге­лы Деми­ур­га

а. Как упра­ви­те­ли кос­мо­са.

75. Слу­ги царь­ка — это анге­лы Деми­ур­га, сооб­щаю­щие во фра­зе « Сын твой жив » что он пре­бы­ва­ет в спе­ци­фи­че­ском и соот­вет­ст­ву­ю­щем ему состо­я­нии, не делая ниче­го неспе­ци­фи­че­ско­го. Вест­ни­ки сооб­ща­ют царь­ку о спа­се­нии сына пото­му, что, анге­лы наблюда­ли дела людей во все­лен­ной пер­вы­ми, а может быть еще и пото­му, что по при­ше­ст­вии Спа­си­те­ля они нача­ли управ­лять чет­ко и акку­рат­но 82 . (XIII, 423; 292, 21— 29).

б. Как сея­те­ли душ.

76. Ни через них, ни ими (sc. апо­сто­ла­ми), были все­я­ны эти семе­на. Труди­лись анге­лы это­го устро­е­ния, через кото­рых как посред­ни­ков, они были все­я­ны и взро­ще­ны. « А вы вошли в их труд » : ведь не один и тот же труд у сея­щих и жну­щих: пер­вые на холо­де и в тяж­ком труде, копая зем­лю сея­ли, и всю зиму забо­ти­лись, раз­рых­ляя ее и уда­ляя сор­ня­ки, а дру­гие, к гото­во­му пло­ду при­дя летом, раду­ясь, жнут 83 . (XIII, 336; P. 278, 33— 279, 9).

в. Их обре­чен­ность на гибель.

77. Нуж­но выяс­нять вопрос, спа­сут­ся ли анге­лы, при­шед­шие к доче­рям чело­ве­че­ским… Гибель людей Деми­ур­га ука­зы­ва­ет­ся во фра­зе: « Сыны это­го цар­ства изы­дут во тьму внеш­нюю » . Об этом и Исайя про­ро­че­ст­во­вал: « Я родил сыно­вей и воз­вы­сил, а они воз­му­ти­лись про­тив меня » , како­вых сыно­вей он назы­ва­ет чуж­ды­ми, семе­нем дур­ным и без­за­кон­ным и вино­гра­дом, при­но­ся­щим тер­нии 84 . (XIII, 424— 425; 292, 34— 293, 6).

г. Их воз­мож­ность к спа­се­нию.

78. Фра­за « Пове­рил он и весь его дом » гово­рит­ся об ангель­ском чине и о людях, оби­таю­щих в нем 85 . (XIII, 424; 292, 31— 34).

II. Анге­лы Спа­си­те­ля

79. « Ведь в этом слу­чае истин­но сло­во, что один — сею­щий, дру­гой — жну­щий » . Ведь сын чело­ве­че­ский сеет сна­ча­ла в одном месте, потом в дру­гом. А Спа­си­тель, будучи и сам сыном чело­ве­че­ским, жнет и посы­ла­ет жне­ца­ми анге­лов, под­ра­зу­ме­ваю­щих­ся под уче­ни­ка­ми, каж­до­го к его соб­ст­вен­ной душе 86 . (XIII, 324; P. 276, 24— 277, 1).

K. ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ I. Ста­тус Иоан­на как про­ро­ка

80. Иоанн при­зна­ет, что он не Хри­стос, но так­же, что он не про­рок и не Илия 87 . (VI, 92. P. 125, 15— 16).

81. Выра­же­ние « Агнец бога » Иоанн гово­рит как про­рок, а выра­же­ние « Беру­щий грех кос­мо­са » как боль­ший чем про­рок 88 . (VI, 306; 168, 29— 32).

82. Логос — это Спа­си­тель, а звук, кото­рый в пустыне — поня­тое Иоан­ном, эхо — вся­кий про­ро­че­ский чин 89 . VI, 108— 126. P. 128, 31— 134, 10

II. Иоанн — пред­те­ча Хри­ста

83. [Выра­же­ние] « Сза­ди меня идет » ука­зы­ва­ет на то, что Иоанн явля­ет­ся пред­ше­ст­вен­ни­ком Хри­ста 90 . (VI, 197; P. 148, 3— 4).

III. Иоанн ниже Хри­ста в отно­ше­нии зна­ния

84. « Я недо­сто­ит раз­вя­зать ремень его обу­ви » : Эти­ми сло­ва­ми Кре­сти­тель согла­ша­ет­ся, что он не явля­ет­ся достой­ным даже само­го низ­ко­го слу­же­ния Хри­сту 91 . (VI, 197; P. 148, 3— 4). Я недо­ста­точ­но велик, чтобы за мной он шел по вели­чине, и плоть он взял как обувь, о кото­рой я ни сло­ва ска­зать не могу, ни истол­ко­вать или разъ­яс­нить (букв. раз­вя­зать) ее устрой­ства 92 . (VI, 198; P. 148, 9— 13).

L. ИУДЕИ I. Бог Мои­сея — Деми­ург

85. Ищу­щий и судя­щий есть тот, кто нака­зы­ва­ет меня, слу­га постав­лен­ный для это­го, не напрас­но нося­щий меч, мсти­тель Царя; а это тот самый Мои­сей, о кото­ром он про­рек им, гово­ря: В него вы вери­те. Судя­щий и нака­зы­ваю­щий есть Мои­сей, тот же самый что зако­но­да­тель. Раз­ве не гово­рит он, что весь суд был пере­дан ему? Он хоро­шо ска­зал; ведь судья судит как слу­га, выпол­няя волю того, [чьим слу­гой он явля­ет­ся], как это про­ис­хо­дит и у людей. А каким обра­зом отне­сти суд к кому-нибудь дру­го­му более низ­ко­му чем Спа­си­тель, как он пола­га­ет, Деми­ур­гу, это­го [Герак­ле­он] ука­зать не может 93 . (XX, 358— 361; P. 380, 7— 380, 19).

II. Закон Мои­сея несет смерть

86. А фра­за « При­ди преж­де, чем умрет сын мой » гово­рит­ся из-за того, что цель зако­на, умер­ше­го из-за гре­хов, смерть. Итак, преж­де чем окон­ча­тель­но умрет в соот­вет­ст­вии с гре­ха­ми, отец умо­ля­ет еди­но­го Спа­си­те­ля, чтобы он помог сыну, т. е. тако­вой при­ро­де 94 . (XIII, 420; 292, 4— 13).

III. Иудеи покло­ня­ют­ся деми­ур­гу

87. Горой назы­ва­ет­ся Дья­вол, или кос­мос его, посколь­ку Дья­вол — одна часть всей мате­рии, а кос­мос — вся гора зла, пустын­ное жили­ще зве­рей, кото­рой покло­ня­ют­ся все те, кто был до зако­на и языч­ни­ки; а Иеру­са­лим — тварь или Тво­рец, кото­ро­му покло­ня­ют­ся иудеи. Но и, с дру­гой сто­ро­ны, гора — тварь, кото­рой покло­ня­ют­ся языч­ни­ки, а Иеру­са­лим — Тво­рец, кото­ро­му слу­жат иудеи. « Так вот, вы, — [гово­рит Иисус], — коль ско­ро явля­е­тесь духов­ны­ми, ни тва­ри, ни Деми­ур­гу не покло­няй­тесь, но Отцу исти­ны » , и при­ни­ма­ет ее, как уже вер­ную и при­чис­лен­ную к покло­ня­ю­щим­ся по истине 95 . (XIII, 95— 97; P. 239, 29— 240, 8).

IV. Дер­зость иуде­ев

88. « Не убьет ли он сам себя » : иудеи дур­но рас­суж­дая гово­ри­ли это и выстав­ляя себя боль­ши­ми, чем Спа­си­тель, и пола­гая, что они при­дут к богу в веч­ное успо­ко­е­ние, а Спа­си­тель в гибель и смерть себя обре­кая, сам себя губит, то есть туда, куда они, как они счи­та­ли, не при­дут. Иудеи пола­га­ли, что спа­си­тель гово­рит, что я само­го себя обре­кая на гибель, наме­ре­ва­юсь идти, куда вы не може­те идти 96 . (XIX, 124— 125; P. 320, 14— 23).

V. Поло­жи­тель­ные выска­зы­ва­ния об иуде­ях долж­ны интер­пре­ти­ро­вать­ся ино­ска­за­тель­но

89. Фра­за « Пото­му что спа­се­ние от иуде­ев » [гово­рит­ся], пото­му что в Иудее родил­ся [Иисус], но не у них (ведь не во всем их одоб­рял [Иисус]). И пото­му что от это­го наро­да при­шло спа­се­ние и сло­во во все­лен­ную 97 . (XIII, 115; P. 243, 15— 19). Спа­се­ние от иуде­ев было пото­му, что под ними под­ра­зу­ме­ва­ет­ся изо­бра­же­ние тех, кто в его Пле­ро­ме 98 . (XIII, 115; P. 243, 20— 22).

M. ЧИСЛОВАЯ СИМВОЛИКА

90. То, что Соло­мон при­гото­вил храм за 46 лет, ока­зы­ва­ет­ся обра­зом Спа­си­те­ля, и чис­ло 6 [ука­зы­ва­ет] на мате­рию, т. е. на вылеп­лен­ное, а из соро­ка чет­вер­ка, не при­пле­тае­мая, на то, что выдох­ну­то в нее и на семя в выдох­ну­том 99 . (X, 261; P. 214, 30— 215, 1).

91. О седь­мом часе — через этот час харак­те­ри­зу­ет­ся при­ро­да исце­лен­но­го 100 . (XIII, 424; 292; 29— 31).

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎