Философия Древнего Востока: философское наследие древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций
1 1 Философия Древнего Востока: философское наследие древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций (учебное пособие) Панищев А.Л.
2 2 УДК 1(091) (075.8) ББК 87. 3(0)973 П 16 Печатается по разрешению редакционно-издательского совета Курского института социального образования (филиала) Российского государственного социального университета. Автор: Панищев А.Л., кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социологии КИСО (филиал) РГСУ. Научный редактор Тимощук А.С., доктор философских наук, профессор кафедры гуманитарных дисциплин Владимирского юридического института Федеральной службы и исполнения наказаний (Владимир). Рецензенты: Торубарова Т.В., доктор философских наук, профессор кафедры философии Курского государственного университета (Курск). Алентьева Т.В., доктор исторических наук, профессор кафедры всеобщей истории Курского государственного университета (Курск). Панищев А.Л. П 16 Философия Древнего Востока: философское наследие древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций (учебное пособие) / А.Л. Панищев; Курск. ин-т социального образования (филиал) РГСУ. М.: Изд-во РГСУ «Союз», с. ISBN Данное учебное пособие для преподавателей и студентов призвано познакомить читателя с философской мыслью Древнего Востока, преимущественно, с философией Древней Индии и Древнего Китая. Учебное пособие предназначено для самостоятельной подготовки студентов, а также для всех тех, кто интересуется философией Древнего Востока. ISBN Панищев А.Л., 2008 Курский институт социального образования (филиал) РГСУ
3 3 Введение Среди наиболее древних культур, в лоне которых сложилось философское знание, следует выделить культуры Индии и Китая. Оба этих региона и по сей день вызывают высокий интерес и входят в число древнейших цивилизаций. Эти две страны, несмотря на то, что имеют весьма протяжённую общую границу, всё же, в культурно-политическом смысле слова, кардинально отличаются друг от друга. Одними лишь географическими причинами (например, дескать, Тибетские горы во многом препятствовали межкультурным связям) нельзя объяснить такое существенное различие. Здесь важно отметить комплекс факторов, среди которых необходимо выделить культурную самостоятельность народов Индии и Китая. Пожалуй, наиболее очевидное отличие заключается в том, что, если в Индии государственность подчинена религиозным доктринам, а философия призвана обосновать религиозные принципы, то в Китае и религия, и философия призваны обслуживать, прежде всего, государственные интересы. Конечно, даосизм здесь выглядит исключением, однако и в нём значительная часть уделена размышлениям о роли правителя и государства в жизни общества, да и существенная часть мыслителей даосизма, так же как и, например, конфуцианства, то или иное время состояла на государственной службе. Это обстоятельство, возможно, и обусловило тот факт, что Китай возглавил когорту «стран-драконов» Сингапур, Индонезия, Малайзия, от которых Индия держится особняком. В представленном учебном пособии выделяются некоторые наиболее важные характеристики цивилизаций Индии и Китая. Особое место отводится философским школам, поскольку именно они выработали основополагающие доктрины религиозно-философской и политической мысли в данных регионах. Наконец, именно философско-религиозная мысль, являясь элитой культуры, задаёт те принципы, вокруг которых консолидируется общество и на основании которых функционирует культура. Далеко не каждый народ имеет собственную национальную философию. Философские системы есть культурное достояние лишь некоторых народов, надёжно обеспечивающих выживаемость последних в постоянно меняющемся мире. Целью данного пособия является не представление нового знания, а раскрытие и систематизация уже имеющегося материала, касающегося философии Древней Индии и Древнего Китая.
4 4 Философская мысль в Древней Индии Общие черты древнеиндийской культуры Истоки и язык культуры. Ведическая литература Наиболее сложную философскую систему на Востоке мы можем увидеть в Древней Индии, культура которой формировалась при обстоятельствах, о коих известно нам совсем немного. Самой древней культурой, существовавшей на территории Индии, считается хараппская культура, о которой мы знаем лишь по многочисленным археологическим раскопкам поселений в долинах рек Инда, Сабармати и пересохшей Сарасвати. Из тысячи городов наиболее хорошо сохранились Долавир, Лотхал, Мергар, Мохенджо-Даро и Хараппа. Эти города являют пример чёткой планировки, сакральной организации по Васту шастре (принцип градостроительства, ориентированный на религиозные воззрения). В них функционировала система водоснабжения, города имели разные кварталы для жрецов, чиновников, торговцев и ремесленников. Знаки протоиндийской письменности вполне могут быть сопоставлены с письмом деванагари, письменностью древнеиндийской цивилизации, а также с брахми, древнейшей разновидностью индийского слогового письма. География Ригведы, священной жреческой книги индоариев, лучше всего сопоставляется с бассейном Сарасвати (60 упоминаний в Ригведе). Другие реки, перечисляемые в Ригведе, принадлежат, в основном, к бассейну Инда: в современном мире эти реки носят следующие названия: Куррам, Гомал, Кабул, Сват, Сарасвати в Раджастане, Сатледж, Рави, Беас, Ветх, Сохаи и, наконец, река Инд, именуемая в Ригведе Sindhu. Версия автохтонного развития индоарийской цивилизации сегодня находит всё больше и больше сторонников. Миграционная версия происхождения индоариев берёт начало в колониальной науке XIX в., когда стояла задача обосновать явное языковое сходство европейцев с индусами. Была предложена такая гипотеза: в середине II тысячелетия до н. э. на территорию Индии с севера проникают кочевые племена ариев и порабощают туземное население. Впоследствии несколько регионов стали претендовать на родину ариев: Алтай, Урал, Крым и др. В любом случае никто не может отрицать языкового и семиотического сходства не только ариев, эллинов, римлян, иранцев, но и исландцев, кельтов, готтов, литовцев, славян, хеттов, миттанийцев, скифов, осетин, мидийцев, курдов, белуджистанцев, таджиков, бактрийцев, согдийцев, хорезмийцев, пуштунов и др. По охвату получается солидная территория: от Урала до Пенджаба и от Исландии до Монголии. Для характеристики представителей этого культурного ареала английский ученый Т. Янг (Thomas Young) в 1813 году ввёл новый термин индоевропейцы.
5 5 Индуизм, как более современная религиозно-философская система, зародился в Междуречье Ганги и Джамны. Иногда его представляют как синтез религиозных воззрений хараппской и арийской культур. С другой стороны, божества Вишну и Рудра, которые обычно связываются с местными культами, известны и в Ригведе, наиболее древнем тексте ариев. На развитие культуры Древней Индии существенное влияние оказал язык, который являлся не только неотъемлемой её частью, но и важным механизмом преобразования и ретрансляции культурных ценностей. Речь идёт о санскрите. Следы санскрита обнаруживаются даже в Малой Азии II тыс. до н.э. в цивилизации хеттов и миттанийцев, соперников египтян. Так, в трактате о коневодстве, составленном Киккули из Митанни, встречаются некоторые профессиональные термины, анализ которых показывает, что они содержат элементы, близкородственные санскритским числительным. aika-wartanna «один поворот» Ср. санскр. eka vartana-m «один поворот» tera-wartanna «три поворота» Ср. санскр. tri vartana-m «три поворота» panzawartanna «пять поворотов» Ср. санскр. panca vartana-m «пять поворотов» satta-wartanna «семь поворотов» «девять navartanna поворотов» Ср. санскр. sapta-vartana-m «семь поворотов» Ср. санскр. nava vartana-m «девять поворотов» Само слово санскрит буквально означает «обработанный», «грамматически правильный», «литературный». Древнейший трактат по санскриту Нирукта приписывается Яске, жившему примерно в VI веке до н.э. В IV веке до н.э. появилась грамматика Панини, называемая «Восьмикнижие». В обозримой истории человечества «Восьмикнижие» является одним из первых учебников по грамматике. В этом трактате содержится более грамматических правил, изложенных в форме кратких афоризмов, а поэтому очень трудных для понимания без комментариев. Грамматика ориентирована не на ведический санскрит, а на язык брахманов Северо-Западной Индии. С этого момента санскрит принял свою классическую форму. В разные исторические периоды для записи санскрита применялись различные алфавиты, однако наиболее часто применяемым алфавитом был и остаётся деванагари (deva бог, nagari городская). Слово деванагари означает письменность, используемую в "городах полубогов". Алфавит деванагари состоит из сорока восьми букв: тринадцати гласных и тридцати пяти согласных. Однако количество букв в деванагари может быть и несколько иным. Известны также и другие системы письма: брахми, гуппта, бенгали, гурмукши, ория, гуджарати, кхарошти. Некоторые из писем дешифрованы сравнительно недавно и, к сожалению, не полностью. Например, письмо кхарошти было дешифровано лишь в XIX веке. Согласно одной из точек зрения, кхарошти происходит от иссыкского письма, которое остаётся до сих пор не дешифрованным. В современной Индии утвердился алфавит деванагари, который и является основой для записи текстов не только на санскрите, но и на хинди.
6 6 Способ обучения санскриту составляет часть культуры и является весьма сложным, представляя собой средство для вживания в саму культуру. Один из основных элементов этого обучения заключается в выучивании наизусть словаря санскритских синонимов. Такое обучение начинается с детского возраста, когда память, еще ничем не обременённая, особенно свежа. Это выучивание, являясь известным педагогическим приемом, раскрывает перед учеником тысячи слов-терминов, большую часть того непростого и богатого культурного мира, к которому он приобщается; ребёнок как бы сразу получает некоторое энциклопедическое образование. Благодаря такому обучению, память человека развивается особенно интенсивно, и индиец, прошедший этот этап обучения, знает целые книги наизусть, причем знает их так, что может начать их цитирование с любого места. После овладения грамматикой и словарём начиналось чтение самих книг с подробным комментарием учителя. Однако всё это было лишь общей подготовкой, теми необходимыми элементами общего образования, которые являлись своеобразной путеводной нитью, служившей человеку в его жизнедеятельности, в его приобщении к культуре своего народа. Через некоторое время намечалась специализация, выбиралась та или другая дисциплина или несколько дисциплин, смотря по способностям и усидчивости слушателя. Следует отметить то, что разнообразие письменных систем позволяло индийским культурам весьма динамично развиваться. Наличие множества языков и алфавитов явно свидетельствует о том, что на территории Индии проживало много народов, и хотя существовал древнеиндийский язык, но он ещё в древности распался на немалое количество языков, настолько отличных друг от друга, что и поныне зачастую жители одного селения не понимают языка своих соседей. Подчеркну то, что в настоящее время в Индии проживают несколько сот народов и народностей, каждые из которых говорят на своём языке или диалекте. Тем не менее, несмотря на такое этническое и языковое разнообразие, все индийские народы объединены общей культурной традицией, едиными историческими и религиозными корнями, схожими принципами почитания богов. Поэтому-то, если исходить из вышеизложенного, вполне правомерно говорить об индийской цивилизации. В данном случае берётся во внимание то, что цивилизация отличается способностью объединять в своём лоне множество культур. Также цивилизацию характеризуют такие черты, как оседлость, грамотность, наличие городов. Все эти черты являются основными условиями для складывания государства, которое в Индии имело место быть ещё в глубокой древности. Образованию цивилизации письма способствовало интенсивное развитие систем письма, благодаря которым религиозное знание в единой форме могло распространяться по всему Индостану. Первоначально основным языком был древнеиндийский, в котором с развитием письменности выделились две литературные формы ведийский язык и
7 7 санскрит. Санскрит оформился лишь в середине 1-го тыс. до н.э., а первоначально, в качестве литературного языка, использовался ведийский язык, на котором записывались мантры и значительная часть ведической литературы. Однако разговорным он являлся очень короткое время и был быстро вытеснен среднеиндийскими диалектами, а в середине 1-го тыс. до н.э. санскритом. Тем не менее долгое время ведийский язык сохранялся в ритуальной и научной сферах. Наиболее значимое влияние на религиознофилософскую мысль Древней Индии оказал санскрит. Именно на санскрите записана существенная часть Вед священные тексты, в которых прописаны основные религиозно-философские положения индуизма. Само слово Веды буквально означает ведение, знание и связывается с понятием священного знания. Вопрос об этимологии самого слова Веды вызывает много споров. Существует точка зрения, согласно которой оно происходит от русского слова ведать, или знать, хотя более вероятно то, что это русское слово произошло от слова Веды. В Ведах основной акцент делался на ритуальной стороне религии и на связь ритуала с душой и её возможностями. Вопрос датировки Вед сильно осложнён. Считается, что Веды создавались с конца I тыс. до н.э. до V века до н.э. В период начала формирования Вед философии, как рефлексии культуры, ещё не было, тем более, что индийцы жили в своей культуре, как в единственной данности, которую не было смысла оценивать со стороны, изучать, как сторонний объект для исследования. Тем не менее именно те знания, которые зафиксированы в Ведах, стали основой и средой для зарождения и развития философской мысли в древней и современной Индии. Надо отметить, что у индуистов нет канонического списка священных текстов, поэтому Веды лишь формально пользуются наибольшим авторитетом. Однако неизменно важнейшее место отводится наидревнейшей Веде «Ригведе», в которую включены гимны, молитвенные песнопения многим божествам индоарийского пантеона. Ригведа создавалась в период с XVI по X вв. до н.э. Достаточно широко известны ещё две Веды это Самаведа (Веда мелодий) и Яджурведа (Веда ритуала). Часто в Веды включаются не только тексты брахман, но и комментирующие их сутры, а также Упанишады. К Ведам относят часто и эпические произведения, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», однако данные произведения носят более литературно-исторический характер. Жанр, в котором написаны эти тексты, называется итихаса, то есть так и было. Такой жанр подчёркивает то, что события, описываемые с его помощью, повествуют о правдивых событиях глубокой старины. Выделим основные черты Вед: 1. Видение в человеке божественного потенциала. 2. Благожелательное отношение богов к человеку. 3. Либеральное отношение к иным воззрениям и учениям о мире. 4. В Ведах нет чёткой идеи личности.
8 8 Считается, что незнание Вед приводит к состоянию авидьи (с санскритского и однокоренного слова языка пали незнание, неведение), или на языке пали авиджджа. Авидья рассматривается как незнание собственной экзистенциальной природы и цели своей жизни. В брахманизме авидья связывается с самоотождествлением человека с тем, что ему по природе чужеродно. Отсутствие истинного знания в брахманизме понимается как несовершенство сознания. Из-за состояния авидьи человек совершает деяния, имеющие тяжкие кармические последствия. Состояние авидьи предполагает не просто отсутствие знаний о своей природе, но подмену истинного знания ложным, поскольку человек не может не иметь каких-либо представлений о себе. Авидья предполагает неправильное понимание своей и мировой дхармы. Понятие дхармы (с санск. закон, долг, обязанность, предназначение, сущность) в индуизме является особенно важным. Дхарма выражает идею упорядоченности и целостности мира. Само слово дхарма многозначно. Оно происходит от понятия дхар поддерживать, держать. Следовательно, дхарма это то, на чём основан мир. Также понятие дхармы связано с понятием истины (сатья). В «Махабхарате» дхарму сравнивают с лодкой, переправляющей людей на небо. Её трактуют как закон мироздания, имеющий моральный аспект. Слово дхарма тесно связано и с термином индуизм. Здесь надо отметить то, что название религии индийцев индуизм дано парсами 1, а затем европейцами. Сами индийцы называют свою религию хинду-самая, хинду-дхарма или санатана-дхарма (вечная дхарма). Каждый индус должен соблюдать свою собственную дхарму в соответствии с возрастом, социальным положением. То, что допустимо для брахмана, непозволительно для кшатрия Дхарма человека выводится из вселенской дхармы. Человек обязан организовывать свою дхарму согласно законам вселенской дхармы. Вселенская дхарма выражает свои требования через такие события индивида, как рождение в определённом сословии, случайные события в жизни и т.п. Правильность поведения человека определяется соответствием его действий той дхарме, которая задана ему вселенской дхармой. Иными словами, следование дхарме считается правильным, поскольку человеку надобно вести себя согласно собственной дхарме, которая, в свою очередь, силой действий самого индивида должна быть в гармонии со вселенской дхармой. Однако любой человек в мире страдает и будет страдать до тех пор, пока испытывает страсти. Здесь поднимается идея сансары круга перерождений. Люди, озабоченные мирскими делами, обречены на вечное перерождение. После смерти их души летят к райским местам-локам, таким как Луна, Солнце, а потом возвращаются на землю для перерождения. Итак, 1 Парсы это зороастрийцы, проживающие в Индии (современный штат Гуджарат). Они бежали в период Средних веков из Персии, спасаясь от уничтожения со стороны мусульман, которые по религиозным соображениям либо вырезали поселения зороастрийцев, либо обкладывали их специальной данью, именуемой джизьей. Правила обложения джизьей прописаны в Коране. (Коран сура 9 : аят 29).
9 9 сансара понятие, выражающее постоянное изменение, отражает мир явлений и циклы от рождения до смерти. Надо заметить, что круг сансары не ограничен традиционно понимаемым земным существованием. В сансару входят и мир рая, и мир ада. Череда перерождений в сансаре регулируется законом кармы. Понятие карма переводится как поступок, деяние. Закон кармы таков: судьбу человека определяет совокупность его деяний. Выделяются два вида кармы: 1) еще не начавшая приносить плоды от своих дел; 2) уже дающая результаты. По другой классификации акцентируется внимание на двух кармах: 1) накопившую дела в прошлой жизни; 2) накопившую дела в этой жизни. Некоторые школы (ньяя, вайшешика, веданта) полагают, что карма находится под руководством Бога верховного существа, сотворившего мир в соответствии с этим законом кармы. В других системах (санкхъя, миманса, джайнизм, буддизм) карма мыслится как автономная сила, действующая независимо от Бога. Действие закона кармы ограничено. Карма управляет и определяет последствия дел, совершавшихся под влиянием страстей, мотивировавшихся выгодами. Поэтому, если человек освободится от страстей и желаний, то он будет независим от кармы. Таким образом, прекращение действия закона кармы связывается с освобождением от сансары. Цель индуизма состоит в освобождении от закона кармы, и, следовательно, от сансары. Для этого необходимы теоретические знания, практические поступки. Вселенная же понимается лишь как место для деяний. Для освобождения от кармы нужен также самоконтроль (подчинение низшего (желания, страсти, инстинкты) высшему (истине). Однако естественные импульсы надо не убивать, а воспитывать их до степени подчинения разуму. Когда душа освобождается, она уходит в состояние мокши (с санск. освобождение, избавление). Мокша то состояние, когда душа находится в состоянии странствия, освободившись от цепи перерождений и соединившись с всеобщей душой. Часто понятие мокши заменяется понятием нирваны и выражение уйти в нирвану означает уйти из сансары. Само слово нирвана означает затухание, угасание, что указывает на необходимость погасить все желания и страсти. В индуизме предлагаются три пути обретения высшей свободы: исполнение долга без привязанности к результатам (карма-марга), развитие духовного знания (джняна-марга) и путь преданности Богу (бхакти-марга). Говоря о богах индуизма, следует заметить, что по индусской традиции существует богов. Точное же их число не знает никто. Наиболее важные среди индуистских богов такие: Брахма (духовный), Вишну (вездесущий) и Шива (благой). Брахма является творцом, лучше сказать организатором мира; Вишну его хранителем. Шива разрушает мир, дабы потом его опять создать. Таким образом, все эти три бога считались проявлением единой божественной сути, но с различными сферами деятельности. Брахма выражал идею мудрости, Вишну идею любви, а
10 10 Шива символизировал силу. Эта триада богов сформировалась не сразу, а лишь в новой эре, когда в Индию стали проникать христианские идеи. Тем не менее индуизм не однороден, что предопределяет разные роли богов этой триады. Так, в вишнуизме трансцендентным творцом (организатором) мира является Вишну, а Брахма и Шива лишь исполняют его волю. Соответственно, в шиваизме всё обстоит с точностью наоборот: Шива всесильный, вездесущий Бог, а Вишну и Брахме отводятся вторые роли. Монотеистическое почитание Брахмы в индуизме отсутствует. Богатая интерпретация ролей индусских богов часто объясняется этническими особенностями каких-либо социальных групп, историческими условиями укоренения того или иного культа. Например, центральный богсоздатель Брахма проистекает от ригведийского бога Праджапати (господин творения), который был одним из богов, стоявших у истоков организации мира. Однако постепенно он начал восприниматься как жрец богов, поэтому он стал именоваться Брахмой. Другой бог, Вишну, в Ригведе воспринимается как трансцендентное начало и как помощник Индры. Ему посвящены единичные гимны в Ригведе. Тем не менее со временем он стал осмысливаться как всесильный покровитель «царя богов». Бог Шива в Ригведе именуется Рудра (ревущий), ему посвящены сотни гимнов. Есть мнение, что поклонение ему происходит из местных культов. В современном индуизме Шиве и его божественной многоликой жене Парвати дочь гор (её также именуют Сати добродетельная, Ума спокойная, Дурга неприступная, Кали время, Амбика мать и др.) поклоняются около 20 % индуистов (вишнуизм охватывает 75 % 2 ). В поклонении Рудре-Шиве были заложены контрастные характеристики сексуальность и аскетизм, эрос и танатос, невежество и знание, дионисийское и аполлоническое начала. До настоящего времени сохранились метаформы поклонения Шиве от брахманических декламаций его имён до зловещих, демонических культов. Поэтому понятие жертвоприношение имеет очень широкий диапазон. Оно включает приношение жертв как в смысле слова жертвования своей душой, своей радостью, счастьем во время оргиастических обрядов, так и в смысле слова жертвования своей жизнью во время кровавых обрядов 3. В целом, космогонические силы индуизма делятся на богов-дэвов, признающих мировой порядок и своекорыстных асуров божеств, которые борются с дэвами. Оба класса происходят от одного отца прародителя Кашьяпы, но разных матерей Адити и Дити. Кодировка положительных и отрицательных значений дэвов (суров) и асуров крайне противоречива и сложна. Например, к асурам в Ригведе относятся Варуна (бог Мирового океана) и Митра (бог договора и справедливости), культы которых известны 2 По данным Fisher Welt Almanach на настоящий момент. Очевидно, что примерно такое соотношение было и в Средние века (См.: История Индии в Средние века. М.: Наука, 1968). 3 В Новой истории была зафиксирована деятельность секты тхуги (убийцыдушители), члены которой похищали людей, чтобы принести их в жертву Дурге (жене Шивы). Последние преступления тхугов зафиксированы в конце XIX века.
11 11 и в иных религиозных традициях 4. В Древнем Иране ахуры становятся положительными персонажами, а дэвы демонизируются. Такая распространённая смена ролей и ассоциаций порождает множество различных интерпретаций моральных или аморальных сторон тех или иных божеств; в таком смешении сущность богов подвергается региональной конкретизации. Ведическое «асура» происходит от санскритского «асу» дыхание, жизнь. Асуры в первых книгах Ригведы олицетворяют божественное, небесное начало, и в их число входят Митра, Варуна, Индра, Рудра. Уже в последней книге Ригведы появляется противопоставление богов-дэвов и демонов-асуров. Это даёт основание толковать этимологию слова «асуры» как «небоги» («а» это отрицательная приставка в санскрите). Митра и Варуна относятся к адитьям, сыновьям прародителя Кашьяпы и Адити, матери богов. От других жён Кашьяпы Дити и Даны родились дайтьи и данавы, которые вступают в антагонизм с богами, низвергаются с неба и ведут постоянную борьбу за превосходство. Термины «дайтья» и «данавы» демонизируется, их также начинают называть «асурами». В Атхарваведе «асура» употребляется в негативном смысле. Вместе с тем среди дайтьев встречаются положительные персонажи: Прахлада, Бали. Такая сложная система ролей и ассоциаций порождает множество различных интерпретаций моральных или аморальных сторон тех или иных божеств; в таком смешении сущности богов довольно-таки трудно разобраться в чётких нравственных ориентирах индуизма: то, что в одних его течениях является благим началом, дискредитируется в других. Особенно важным понятием является понятие Брахман (в санскрите является существительным среднего рода и буквально обозначает то, что расширяется) это Высшая Реальность, сила, организующая и упорядочивающая устройство мира. Также понятие Брахман включает в себя идею правильного хода (ritam). Брахман это всеобщая душа (мировой дух) обитает во всём и всем руководит изнутри. (Этимология термина такая: др.- инд. brahman, п., также brahman, m., сопоставимо с индо-европ. bhelg'h-, «вздуваться», «вспухать»; ср. авест. barðsman-, санскр. barhis, «связка травы», «подстилка для жертвоприношения»; отсюда, видимо, идея основания, опоры). Что же касается понятия атман, то считается, что атман (символ индивидуального бытия, субъективного начала сознания) это самостоятельная субстанция, совершенно отличная от ума и тела, приобщающая атрибуты сознания в ходе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Атман потенциально неразрывен с Брахманом и по сущности однороден с ним. Это идея наиболее полно представлена в той части Вед, которые получили название Упанишад, что буквально означает сидеть около, то есть рядом с учителем, получая от него тайное знание. 4 Бог Митра является одним из тварных (сотворённых) божеств зороастризма; в Древнем Риме в период империи широко распространился митраизм, в котором центральное место отводится богу Митре, а храмы митраизма назывались митреумы.
12 12 Всего насчитывается более ста Упанишад, среди которых наиболее авторитетные старые Упанишады, созданные примерно в IX-VI веках до н.э. Старых Упанишад насчитывается не более десяти. Упанишады, написанные позднее, именуются младшими Упанишадами. По форме Упанишады представляют собой диалог учителя с учеником. Специфика Упанишад состоит в том, что в ней поднимаются вопросы, жизненно важные для человека. Если в традиционных ведических текстах преобладает обращение к богам и сугубо религиозные, часто мифологические, рассуждения, то в Упанишадах ставятся однозначно философские вопросы. Сам термин «философия» в Упанишадах не используется, однако специфика обсуждаемых проблем указывает на философской характер Упанишад. В Упанишадах ставятся вопросы о месте и назначении человека в мире, о природе человека, о его познавательных способностях. В Упанишадах нет отвержения ведическим принципам и религиозная направленность Упанишад сохраняется. В принципе в них есть указание на то, что существует и такая форма мировоззрения, в которой нет место богам, более того есть и атеистические учения, то есть учения, не признающие бытие богов. Однако авторство этих учений предписывается злым демонам, а люди, принявшие атеистические учения, становятся на путь служения злу и обречены на деградацию. Примечательно то, что в Упанишадах идея риты универсального миропорядка сменяется идеей дхармы, в которой важное место занимают этические нормы. Это является важным указанием на то, что в Упанишадах предпринимается серьёзная попытка преодолеть мифологическое мировоззрение. Среди многих вопросов, рассматриваемых в Упанишадах, важное место занимает вопрос происхождения мира. При разрешении данного вопроса на центральное место ставится понятие Брахмана. Часто в качестве синонима этому понятию употребляется термин атман. Обычно Брахман выражает идею объективного аспекта высшей реальности, а атман идею субъективной стороны этой же реальности, но выражаемой в виде души живого существа, прежде всего, человека. В Упанишадах идея тождества субъекта и объекта, атмана и Брахмана выражена в таком изречении: «Ты есть то», или «Ты одно с тем». Единство природы Брахмана и атмана часто обозначается словом сатиям истина или словам джалан всё это. Ведическая антропология Словосочетание ведическая антропология предполагает учение о природе и сущности человека, изложенное в Ведах. Следует обратить внимание на то, что антропологические представления в древнеиндийском обществе весьма сложны. Человек рассматривается как открытое существо, взаимодействующее со всем бытием, в том числе с космическими телами.
13 13 Исследователь культуры Индии А.С. Тимощук пишет: «Этимология слова «человек» на санскрите неоднозначна. Один дериват 5 это слово «манушья», означающее «человеческий», «принадлежащий к человеческому обществу». Человечество здесь выделяется в особую страту, наряду с двумя другими стратами асури (демоны), дайви (боги). Слово «манушья» берет свое начало от ведического первочеловека Ману, дающего законы человеческому обществу (Манава дхарма шастра). Корень -ман лег в основу индоевропейского -man, человек». В данном случае следует обратить внимание на то, что Ману даёт законы человеческому сообществу. Между тем именно закон кармы (с санскрита поступок, деяния) определяет перерождения человека в сансаре, его физическое и социальное состояние» 6. Причём, как замечает А.С. Тимощук, необходимо учесть, что манушья это родовое понятие человека; родополовой же термин, указывающий на человека, это пуруша (мужчина) и стри (женщина). Пуруша происходит от «пуру васа» житель города, а «стри» связана с деторождением. Еще одно слово, указывающее на человека, преимущественно маскулинного (мужчины), «нри» (нара). Этимологический анализ данного слова приводит нас к таким значениям, как героизм, близость к Богу (Нара-Нараяна). А.С. Тимощук пишет: «Когда в ведийских текстах говорится о человеке, имеется в виду транзитная площадка, т.к. человек всегда воспринимается как переходное воплощение духовного индивида. Человек это точка неопределенности: его поведение жестко не детерминировано, и он может как прогрессировать, так и деградировать; он представляет собой меру абсолютных возможностей, в силу способности устанавливать коммуникацию с Абсолютным Я». Следует отметить то, что в ведической антропологии особое место отводится тонкому телу, состоящему из трех субстанций: ум (манас), разум (буддхи) и ложное эго (аханкара). Тонкое тело присуще каждому обусловленному «я», но в теле человека раскрывается его более полная природа, благодаря сложной нервной системе (нади). В этом развёртывании потенциала тонкого тела состоит одна из задач человека. Буддхи это тонкая субстанция, отвечающая за все интеллектуальные процессы: логику, анализ, проектирование. Считается, что буддхи в большей мере характерен для мужчин. Манас это тонкая, неделимая, вечная субстанция, служащая душе для восприятия психических явлений (удовольствие, боль ), поэтому часто называется внутренним чувством. Также существует другое определение манаса центр всех органов чувств, синтезирующий их сигналы и делающий выбор на основе чувства удовольствия/неудовольствия (А.С. Тимощук). Ум 5 Дериват это слово, производное от какого-либо другого. 6 Здесь и далее см.: Тимощук А.С. Ведическая и вайшнавская антропология // Санкт-Петербургское отделение Российского института культурологии. URL: [Электронный ресурс]
14 14 отвечает за синтез, творчество, эмоции, интуицию. Женщины находятся под доминирующим влиянием манаса. Аханкара оболочка, отвечающая за ошибочное понятие, которое состоит в веровании, что «я» есть то, что в действительности не «я». В зависимости от степени покрытия аханкарой, вечное «я» может отождествлять себя либо с грубым телом (я сильный мужчина, я красивая женщина и т.д.), либо с манасом (мне печально, горько, обидно, радостно и т.д.), либо с буддхи (я знаю, как поступить, мне ясна ситуация и пр.) Поскольку манас и буддхи работают вместе, их можно назвать читта, или сознание. Читта обычного человека очень беспокойна и постоянно пребывает в определенных аффективных состояниях (клеша). Клеша (с санскр. аффект, страдание, болезнь, скверна, омрачение) является основной причиной страданий. Влияние клеша ослабляется постоянными добродетелями и полностью нейтрализуются в медитации. Состояния клеша оставляют в сознании единичные отпечатки самскары. Впечатлениясамскары имеют два источника чувственное восприятие и память. Если количество схожих самскар накапливается, они переходят в васаны (стереотипы поведения), которые находятся в подсознании в виде «семян желаний» и являются для обусловленного «я» самой главной опасностью. Читта принимает формы различных психических состояний обозреваемого бытия. Индивидуальное «я» отождествляет себя с читтой и изза этого радуется или страдает. Жизнь человека, согласно учению древнеиндийских философских школ, протекает в сансаре. Сансара понятие, выражающее постоянное изменение, отражает мир явлений и циклы от рождения до смерти. Люди, озабоченные мирскими делами, обречены на вечное перерождение. После смерти их души летят к Луне, а потом возвращаются на Землю для перерождения. Итак, сансара понятие, выражающее постоянное изменение, отражает мир явлений и циклы от рождения до смерти. Надо заметить, что круг сансары не ограничен земным существованием. В сансару входят и мир рая, и мир ада. В буддийской традиции в сансару входят шесть миров. Череда перерождений в сансаре регулируется законом кармы. Понятие кармы переводится как поступок, деяние. Закон кармы гласит: судьбу человека определяют его деяния. Выделяются два вида кармы: еще не начавшая приносить плоды дел и уже дающая результаты. По другой классификации выделяют также две кармы: накопившую дела в прошлой жизни и накопившую дела в этой жизни. Представители таких школ, как ньяя, вайшешика, полагают, что карма находится под руководством бога верховного существа, сотворившего мир в соответствии с этим законом кармы. В других системах (санкхья, миманса, джайнизм, буддизм) карма мыслится как автономная сила, действующая независимо от бога. Действие закона кармы ограничено. Карма управляет и определяет последствия тех дел, которые совершались под влиянием страстей, мотивировались выгодами. Поэтому, если человек освободится от страстей и желаний, то он будет независим от кармы. Для этого освобождения от кармы необходимы как теоретические знания, так и
15 15 практические поступки. Вселенная же понимается лишь как место для деяний. Для освобождения от кармы нужен также самоконтроль (подчинение низшего: желания, страсти, инстинкты высшему истине). Однако естественные импульсы надо не отрицать, а трансформировать в положительную деятельность (вожделение в ответственное поведение семьянина, гнев обращать против врагов Родины, жадность в стремление к совершенству). Смысл жизни человека заключён в том, чтобы уйти из сансары в мокшу. Мокша (с санск. освобождение, избавление) это то состояние, когда душа находится в состоянии странствия, освободившись от цепи перерождений и соединившись с всеобщей душой. Часто понятие мокши заменяется понятием нирваны, и выражение уйти в нирвану означает: уйти из сансары. Само слово нирвана означает затухание, угасание, что указывает на необходимость погасить все желания и страсти. В индуизме предлагаются несколько путей освобождения: 1. Карма-марга путь деяний. Необходимо исполнять свой долг, согласно дхарме. Причём человеку даже не следует задумываться о результатах своих дел. 2. Джняна-марга путь знания. Человеку необходимо размышлять над миром и собой, интуитивно углубляться в самопознание, тем самым постигая сущность Единого Абсолюта Бога. 3. Бхакти-марга путь всепоглощающей преданности. Здесь нужна безграничная любовь и преданность Богу. Индуизм. Социальная структура древнеиндийского общества. Ортодоксальные и неортодоксальные школы Религиозная система Древней Индии первоначально называлась брахманизмом, но брахманизм требовал высокого уровня образованности, поэтому по мере распространения брахманизма на его основе сложилась упрощённая религиозная система индуизм. По сути, индуизм представлял собой более простую форму брахманизма, понятную без многолетней предварительной подготовки большинству варнового населения. Следует отметить тот факт, что в VI-V веках до н. э. складываются оппозиционные брахманизму школы. В результате этого в философской мысли Древней Индии оформляются два течения: ортодоксальные школы, то есть поддерживающие авторитет Вед, и неортодоксальные школы, то есть опровергающие авторитет Вед. Ортодоксальные школы, в отличие от неортодоксальных, как правило, признавали идею бога. Возможно,
16 16 исключение составляет санкхья, в которой идея бога не прописывается. К ортодоксальным школам относятся: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Неортодоксальными школами являются чарвака-локаята, джайнизм, буддизм. Все эти школы обращены к идее освобождения из сансары индивидуального атмана и его слияния с Брахманом. Социальную основу неортодоксальные школы нашли в среде кшатриев, или раджаньев. Здесь следует обратить внимание на социальную структуру индийского общества: на варны и касты. Варно-кастовая система и сам индуизм настолько взаимосвязаны, что индусы не могут представить для себя иную жизнь в обществе и другую религию. Изменения в области религии обязательно вызвали бы серьёзные социальные потрясения, которые, в свою очередь, привели бы к пересмотру религиозных принципов. Человеку из иной культуры варно-кастовая система может показаться жестокой и несправедливой, однако сами индусы, начиная от брахманов и заканчивая неприкасаемыми, считают свою варновую систему необходимой и истинной, невзирая на то, что касты запрещены конституцией современной Индии. Судя по опросам, проводимым различными международными организациями и статистическими службами, большинство индийцев весьма довольны своей жизнью, даже жизнью нищего. В принципе, ради справедливости, важно отметить, что большинство из малообеспеченных людей не знают иного образа жизни и им не с чем сравнивать свою жизнь за пределами Индии. Социальная структура индийского общества включает в себя следующую систему варн: брахманы (иногда их называют браминами), кшатрии (воины и государственные чиновники), вайшьи (крестьяне, ремесленники), шудры. Согласно традиции считается, что брахманы произошли из уст Вселенского человека Пуруши; кшатрии из его рук; вайшьи из бёдер; шудры из ступней или из пыли под его ногами. Соответственно своему положению в варновой системе, каждый человек должен служить Полному Целому, олицетворённому в образе Вселенского человека. Таким служением люди обеспечивают себе безопасность. Служение индивида Полному Целому, Пуруше, составляет вечный закон мироздания, или санатана-дхарму. Представители варн брахманов, кшатриев и вайшьев по вступлении во взрослую жизнь проходили обряд инициации второго рождения. Стало быть, их часто называют дважды рождённые. Шудры второго рождения не проходят, поэтому именуются единожды рождённые. Прямая обязанность шудров состоит в служении дважды рождённым. Индуизм укоренён не только в индивидуальном сознании, но и в социальной системе и общественном сознании индусов. Самой высшей варной является варна брахманов. Брахманы, в первую очередь, выполняли функции священнослужителей, поэтому они часто ассоциируются с жрецами. Тем не менее такое понимание варны брахманов является неполным, поскольку брахманы занимались и медициной, и астрологией, лучше сказать, что брахманы это интеллектуальная аристократия, или элита древнеиндийского и современного индийского общества. Брахмана отличало от остальных людей система ценностей, в которой на первом месте были
17 17 принципы духовной жизни и интеллектуальной деятельности. На брахманов распространялись многие пищевые запреты: «крепкие хмельные напитки, пиво, мясо пища якшей, ракшасов, пищачей (низших демонов): это не должно вкушаться брахманом, [так как он] ест жертвенную пищу, [приносимую] богам» (Ману самхита, 11.96). В VII веке до н.э. жрецы сложили священные тексты брахманы, включавшие в себя толкования Вед, разъяснения смыслов разных религиозных обрядов. Здесь одним и тем же словом брахманы обозначается и литература, и сословие. Брахманы исполнители жертвоприношений. В качестве жертвы обычно использовалось топлёное масло и зерно, хотя в поклонении Кали приносятся в жертву животные. Человеческие жертвоприношения существовали в оргиастических направлениях, их исполнением ведали внекастовые. Правовой статус в ведическом обществе зависел от состояния ритуальной чистоты (нечистоты). Брахман мог быть презираем, если он совершал поступки, несоизмеримые со своим положением. По отношению к нему осуществлялось самое страшное наказание остракизм 7. Самым тяжёлым преступлением считалось убийство брахмана, поэтому даже брахмана-отступника нельзя было убить только выгнать. Убийство брахманом шудра не считалось тяжким преступлением. В случае убийства животного брахман совершает такой же очистительный ритуал, какой проводится после убийства шудры (Ману самхита, ). Кшатрии также именуются раджаньями. Раджаньи должны были служить обществу на военном и политическом поприще. Изначально они были покровителями брахманов, теми людьми, которые обеспечивали наиболее благоприятные условия для интеллектуальной деятельности и духовной жизни брахманов. Раджа производное от раджаньи обязан заботится о своих подчинённых и охранять их. Народная этимология истолковывает слово раджа (царь) от глагола ракш охранять. Царская власть мыслилась неограниченной по отношению к подданным, но столь же неограниченной мыслилась и его ответственность перед божеством и перед своею совестью. Основным орудием царской власти в Индии считалось наказание. Законы Ману, относящиеся ко времени примерно II века до н.э. и отражающие очень ярко индийскую правовую культуру, говорят: «Наказание есть по-настоящему царь, наказание истинно муж по силе, руководитель, повелитель. Наказание управляет всеми существами, наказание их охраняет, наказание бодрствует, когда они спят. Весь мир держится в границах наказания, ибо человек безгрешный трудно находим. Ведь из боязни перед наказанием весь мир даёт то, что должен давать. Того царя считают истинным применителем наказания, который говорит истину, поступает обдуманно, мудро и который знает закон. Наказание ниспровергает царя со всем его родом, если он отступает от закона» (Ману самхита, 7). Согласно 7 Например, в Махабхарате пишется, что такому наказанию был подвергнут Ащваттхама, убивший спящих несовершеннолетних сыновей Пандавов.
18 18 древнеиндийскому законодательству, царь обязан беспристрастно наказывать даже ближайших родственников, и по отношению к самому себе он должен штраф, которым облагает другого человека, увеличить в 1000 раз, если совершит тот же поступок. У того же Ману мы находим указание, что если царь и получает 1/6 доходов и 1/6 добрых дел своих подданных, то и 1/6 их грехов падает на его совесть. Более того, во все времена в Индии существовало убеждение, что если страну постигнет бедствие, то в этом виноват царь, ибо если царь справедлив и соблюдает закон, то страна процветает. Относительно вайшьев следует указать на то, что это варна людей, обладающих собственностью, например, крупным земельным наделом. Вайшьи занимались, как правило, хозяйственно-экономическими делами, обеспечивая материальное благополучие общества. Профессиональная деятельность шудр охватывает производственную и сервисную сферу вне получения знания, вне охраны и торговли. Первоначально варновая принадлежность определялась по отцу или матери. Среди дважды рождённых было принято приглашать брахмана, который по истечении нескольких дней от рождения ребёнка, согласно астрологическим таблицам, особенностям тела младенца, указывал на то, к чему ребёнок предрасположен. Впоследствии постоянство варновой системы стало обеспечиваться фактом рождения человека в конкретной варне. Португальцы, прибывшие в Индию в начале XVI столетия, были удивлены жёсткой социальной системой индийского общества, отличавшегося независимостью и замкнутостью отдельных социальных групп. Однако, если поведение человека из высокой варны противоречило нравственным нормам, то он мог утратить своё высокое социальное положение. Существовали более низкие статусы в ведическом обществе: чандала, нишада и пр. (дети запрещённых смешанных браков), шпапачи (собакоеды). Из внекастовых происходили дасью (рабы), к которым в Индии относятся, как к имуществу. В древнеиндийских текстах нередко фигурируют дасью, которых приносят в качестве даров, наряду с тканями, лошадьми, слонами. Система каст (от португальского слова casta, означающего род, племя, а также от санскритского джати род) особенно сложна. Даже сами индийцы не перечислят всех существующих в их культуре каст. Во главе каждой касты стоит панчаят (переводится в значении пятёрка) совет из пяти самых уважаемых людей. Каждая варна включает в себя определённые касты. Так, есть брахманские касты, в системе которых существует своя иерархия. Среди варны вайшьев имеется также множество каст, как правило, разделяемых по профессиональному признаку. Самой низшей кастой, не входящей в систему варн, является каста чандалов, или неприкасаемых (на хинди ачхуты). Люди из неприкасаемых выполняют самые грязные и скверные работы и становятся уборщиками нечистот, палачами, могильщиками и даже проститутками. Такое положение дел сохраняется и поныне. Чандал не имеет
19 19 права допустить падания своей тени на кого-либо из других каст. Еду же им бросают на землю, чтобы исключить возможность соприкосновения. В некоторых южных штатах неприкасаемые под страхом смерти не имеют права выходить днём на улицу, поскольку считается, что даже их вид осквернителен для людей. Сами чандалы, согласно ведической традиции, произошли от помёта священной коровы, так что в качестве людей их в Индии не рассматривают. Некоторые индийцы, даже умирая от жажды, не примут воду от ачхута, хотя женщин из этой касты могут покупать в качестве проституток. Сегодня количество неприкасаемых составляет 16 % от всего населении Индии (примерно 160 миллионов) это больше, чем всё население России. Ачхутов часто называют далитами попираемые ногами. Несмотря на то, что официально они защищаются государственным законом, их положение крайне унизительно. По Конституции Индии 1950 года касты являются упразднёнными, однако они, по сути, продолжают существовать. Неприкасаемых в Индии формально нет, по закону их принято называть далиты (угнетённые) или хариджаны (это название дано Махатмой Ганди, чтобы вызвать сострадание к ним, и оно означает божьи люди). Тем не менее в ряде деревень и по сей день случаются настоящие кастовые чистки, спровоцированные неприятием далитов в социальную среду. Обычно принадлежность к неприкасаемым определяется рождением от неприкасаемых, тем не менее такой социальный статус можно приобрести и вследствие образа жизни, например, женщина, познавшая половую связь с мужчиной вне законного брака, рассматривается как осквернённая, которой нет места среди людей, то есть представителей варн. Наиболее образованными были (и по настоящее время) являлись брахманы и кшатрии. Первыми поддерживалась религиозная система, зафиксированная в Ведах, как основа для поддержания их власти и освобождения из сансары. Однако многие брахманы, пользуясь относительной или полной неграмотностью большинства населения Древней Индии, трактовали положения Вед, согласно своим собственным интересам. Тем не менее кшатрии, достаточно свободно владевшие ведическим языком и санскритом, имея хорошее образование, могли защищать свои права и конкурировать с брахманами за ведущие места в социальной иерархии. Именно кшатрии и стали опорой для религиозно-философских школ, ставших в оппозицию традиционному брахманизму. Несмотря на то, что ортодоксальные (астика теист) и неортодоксальные (настика атеист) школы являлись друг для друга оппонентами, принципы их мировидения, понятийный аппарат, представления о конечной цели бытия человека были схожими. Основные отличия неортодоксальных школ состоят в том, что в их концепциях не признаётся авторитет Вед, то есть Веды не считаются священными книгами, а также в том, что в учениях неортодоксальных школ нет идеи Бога-Творца. Так, в буддизме боги рассматриваются не как существа, правящие миром, а как соседи людей по миру в сансаре, кроме того, боги сами находятся под действием кармы и выполняют те функции, которые им определены,
20 20 соответственно их карме. Согласно особенностям ортодоксальных и неортодоксальных школ, можно выделить общие черты древнеиндийской философии: 1. Созерцание выше деятельности. 2. Диалог и конкуренция различных школ. В Древней Индии школы сосуществуют, что предопределяет их дискурсивность. 3. Общие теоретические разделы школ: онтология, метафизика, гносеология, этика, сотериология. 4. Практический мотив, то есть философские учения, рассматривались как практическая необходимость. Знание, вырабатываемое и систематизируемое в данных школах, является необходимым для преодоления авидьи и достижения мокши. 5. Слабо выражена идея личности. До наших дней почти не дошли имена конкретных мыслителей, развивавших те или иные учения. В основном в Индии функциональными единицами в развитии учений служат школы, то есть коллективы мыслителей, сохраняющих общую канву философскорелигиозной доктрины в течение многих поколений. 6. Хронологическая неопределённость памятников и важных исторических событий. Иначе говоря, в древнеиндийских философских текстах может быть указан очень большой временной диапазон того или иного события, так сказать, это было в таком-то веке или тысячелетии. Если говорить о господствующих гносеологических подходах в школах древнеиндийской философии, то здесь следует обратить внимание на признание как эмпирического, так и теоретического познания. В Упанишадах выделено два вида познания: высшее, основанное на мистической интуиции, и низшее, основанное на эмпирическом опыте. Низшее познание обращено к исследованию отдельных сторон бытия и процессов, носящих временный характер. Высшее познание сопричастно духовному абсолюту и рассматривает мир в целостности. В целом же в древнеиндийской философии считается, что основой философского познания бытия является опыт, а главным инструментом разум, хотя посредством последнего нельзя познать душу и бога. В ходе обращения к опыту возникал вопрос: какому опыту следует доверять? Одни школы полагали, что можно ограничиться общим опытом, признанным всеми (ньяя, вайшешика, санкхья, чарвака). В данном случае принципы объективности и доказуемости брались в качестве основы познания мира и определения истинности того или иного мнения. Другие школы считали, что можно ориентироваться только на субъективный опыт мудрецов, ибо лишь их разуму доступны тайны глубинных основ мироздания. Не всякую истину можно объективно объяснить, а ложь подчас легче доказать, чем истину. Древнеиндийские школы более правильно называть даршанами, что в переводе с санскрита означает учение, мнение, взгляд, школу. Обладать даршаной предполагает обладание видением. Этот подчёркивает глагольный корень drs, имеющий широкий спектр значений: видеть, являть, познавать, изучать. Ныне под даршарами принято понимать