Славянская обережная и исцеляющая магия (fb2)
Магия была неотъемлемой частью языческих традиций древних славян. Ведовство славян основано на вмешательстве богов, духов и сил природы в жизнь человека, и возможности контролировать эти силы.
Можно с уверенностью сказать, что славяне на протяжении многих веков использовали колдовство для достижения собственных целей. Древние славяне пользовались самыми разнообразными магическими средствами: от приворотов и отворотов, до заговоров на удачу в торговле и битвах.
Славянские обряды, заговоры и заклинания в основе своей несут обращение к предкам и богам, которые каждый отвечает за свою сферу жизни.
Магия славян – это ведовство, направленное на созидание, на помощь в жизни, на излечение от болезней, на избавление от негативной энергии.
Конечно, там где есть светлая магия, всегда найдется место и для черного колдовства, или темного ведовства, как его называли древние славяне. Эта магия основана на работе с темными силами, богами подземного мира (Марена, Чернобог и другие).
В славянских странах все вредоносные ритуалы и заговоры принято называть порчами, коих существует великое множество. В некоторых источниках говорится о том, что сама по себе порча появилась для того, чтобы защитить собственные земли от иностранных захватчиков, и только потом это темные колдуны стали применять это средство против собственных врагов-соплеменников и просто неугодных людей.
Славянские обряды проводились всей общиной. Это коллективное действо, которое оказывало влияние на все племя, а не на отдельного человека.
Основой магии древних славян принято называть сезонные и праздничные колдовские обряды. В процессе проведения таких ритуалов участвовал не только исполнитель – волхв, но и все жители племени или общины. У каждой общины существовали собственные священные места, в которых собирались люди для проведения магических таинств.
Все население племени собиралось вместе, чтобы донести до богов или духов определенную информацию, попросить о защите, принести жертвы и т. д. Волхв же выступал только в роли проводника между жителями земли и обитателями высших сфер. Обязательными элементами обрядов, в которых участвовало множество людей, были танцы, песни, хороводы и другие действия.
На основе всего сказанного можно сказать, что люди, использующие славянскую магию, живут неотъемлемо от миров и законов Прави и Нави, они используют силу духов и энергию собственных предков, живут по законам мироздания и природы.
Славянская магия не ограничивалось силой волхвов и праздничными ритуалами. Все сказанное выше относится исключительно для сильных обрядов, действие которых должно было быть направлено на всех представителей общины. Но и отдельные люди могли использовать и использовали специальные заговоры и заклинания, направленные на помощь в повседневной жизни. Каждая женщина и каждый мужчина знали специальные шепотки, способные помочь в различных ситуациях.
В этой книге речь пойдёт о магии древнеславянских богов и духов.
Обязательно обратите внимание на то, что заговоры на здоровье и другие целительные практики не являются альтернативой визита ко врачу и современной медицины! Их рекомендуется использовать дополнительно к основному традиционному лечению, но никак вместо него.
Раздел 1 Обережная магияВ этом разделе книги речь пойдёт об обережной магии, о древнеславянских оберегах.
Ведь, как известно, древние славяне поклонялись силам природы. И обереги древних славян, своего рода, целая наука, связанная с языческими божествами. Обережные знаки изображали на предметах быта, одежде. Особенная роль отводилась вышивке, считавшейся очень мощным оберегом. Вышивали не только одежду, но и столовое и постельное белье.
Обереги способны помочь в различных жизненных ситуациях, например, благотворно влиять на общее состояние здоровья человека, привлечь возлюбленного или защититься от негативных влияний окружающего мира.
Даже существуют особые правила выполнения вышивки. Обратите также внимание на то, что вышивка не должна иметь узелка на обратной стороне, ибо, как считалось, они лишают оберег силы.
Правила вышивки оберега:
1. Вышивать оберег для себя нельзя.
2. Выполняется оберег исключительно по желанию и от чистого сердца. Заставить или попросить кого-то создать для себя оберег, нельзя.
3. Обереги, наделенные самой мощной силой, выполняются кровными родственниками – родителями, детьми, братьями и сестрами. Подобной же силой наделяются обереги, созданные руками одного из супругов при условии, если отношения гармоничны.
4. Выбор материала, служащего основой для оберега, должен гармонировать с человеком, которому он предназначается.
5. В процессе изготовления оберега следует думать о том, кому он предназначен, мысленно представляя его образ и, чувствуя его энергетику, характер и потребности.
Только при неукоснительном соблюдении всех этих правил, оберег будет иметь защитную силу и охранит своего владельца от множества напастей.
Дальше вы найдёте символы и их описания. В современном мире их можно наносить на украшения или вышивать, например, на платках или одежде. Главное, будьте внимательны при выборе оберега и выберете наиболее подходящий вам.
Обережные куклыСлавянскими куклами-оберегами (или как ещё иногда называют куклы-берегини) не только украшали интерьер или в детстве играли, они всегда были очень сильным помощницами в быту, в социальной и личной жизни древних славян. Куколки делались по случаю народных праздников, например, для масленицы или дня Купалы, в качестве подарков или обрядовых символов для отмечания семейных событий, таких как свадьба или рождение ребёнка, а также просто изготавливались в качестве спутниц-хранительниц спокойствия, здоровья, достатка, любви.
Как создавались обережные куклы?Куколки-берегини всегда делались с белым лицом – для того, чтобы через эту куколку нельзя было перенести злые мысли и поступки на её владельца или владелицу, а также белый цвет образно выражал одухотворение и чистоту помыслов хозяев. Куклы-берегини всегда делались без применения иголок, ножниц, ножей и так далее, чтобы тем самым не нанести вред тем, чьё здоровье и блага будут они потом хранить. Ниточки обрывались руками или перекусывались зубами, а если что и надо было обрезать, то сперва резали, а потом уже прикладывали к куколке.
При изготовлении куколок ни в коем случае не допускалось присутствие мужских энергий в помещении, где происходило таинство, а если и были маленькие мальчики в комнате при этом, то они должны были быть заняты своими делами, им ни в коем случае не позволялось быть рядом и смотреть на процесс изготовления. Изготавливали обережных кукол только женщины.
Самым важным при изготовлении куколок была не сама техника, а именно образы, которые вкладывались в этот процесс. Например, пальчиками крутит аккуратную голову куколке мастерица, а про себя приговаривает: «светлая голова, чистая, добром наполненная, любовью». Делает кукле грудь и вкладывает в неё образы счастливого материнства, достатка в семье, доброты владелицы. Поэтому такие куклы могли делать только тем, кого мастерица любила и от души кому добра хотела – себе, мужу, дочери, сыну, сестре и так далее. А если уж делала берегиню кому-то другому, то сперва должна была проникнуться образом будущего владельца, пожелать ему или ей добра и всех благ, а потом уже приступать к работе.
Если в процессе работы над куколкой что-то не ладилось – нитка не там оборвётся вдруг, или никак ровно не получается расправить какую-нибудь складку – значит говорили: "несчастье на куколку придёт, а меня (или имя того, кому делался оберег) обойдёт".
Если куколка предназначена в дар или сделана для себя, то надо наполнить её самыми добрыми образами, искренне пожелать всего самого хорошего будущему владельцу или владелице куколки и представить, как это уже осуществляется. Необходимо помнить, что с этой минуты ваша куколка становится самостоятельной энергетической единицей, делящей судьбу будущего хозяина или хозяйки. Обращаться надо с ней очень бережно, помня о её высоком предназначении – хранить ваши здоровье, дух, благосостояние, любовь и всё, что вы ещё захотите у неё попросить.
Гадание на обережной куклеПосле того, как куколка обрела своего владельца, на ней можно погадать. Нужно спросить у нового хозяина, что нравится в куколке, а что нет. Если человек находит какой-то изъян, например, одна грудь меньше другой, или кукла стоит неровно, или ноги у мужчины короткие, нужно спросить, а что это значит, с чем ассоциируется этот недостаток. Например, если кукла стоит неровно, то это часто ассоциируется с нестабильностью финансового или социального положения, короткие ноги – с недостатком движения, разного размера грудь – с разным отношением к людям: кем-то ласкова, а с кем-то нет, и так далее.
У каждого человека свой взгляд на разные предметы, и уж точно своя трактовка. Кто-то скажет, что платье слишком яркое, вызывающее (значит, сам где-то так себя ведёт), а кто-то, глядя на это же платье, расхвалит вкус дизайнера по тканям (значит, у самого хороший вкус).
Всё, что не понравится человеку в куколке – есть у него самого, и всё, что понравится – тоже! Поэтому такие гадания очень полезны, но не людям, которые на себя махнули рукой и видят себя жертвой обстоятельств, а тем, кто думает и работает над собой, радуясь тому, что нашли недостаток, который можно и нужно исправить.
Как выбрать место для обережной куклыПосле того, как куколка обрела, наконец, своего хозяина, она должна выбрать себе место. Для этого нужно расслабиться и довериться её выбору. Постараться представить себе, что куда бы она ни захотела сесть, – это будет самое лучшее место на земле. Как только у вас получится ощутить полное доверие, то есть вы расслабитесь и не будете придавать ничему слишком большого значения, вот тогда сажайте её на ладошку и смотрите на неё, задав ей вопрос – где она хочет обитать. Куда вам захочется в этот момент пойти, туда и идите, просто следуйте за вашими желаниями.
Она может спрятаться, а может воцариться – доверьтесь, ей же виднее, откуда удобнее всего вам помогать – из автомобиля ли или из-под подушки, с холодильника или из сумочки, из тумбочки или с центра каминной полки.
Если Вы встали посреди комнаты с куклой, и ничего не происходит, то ничего страшного, значит, куколка доверяет вам выбрать для неё самое лучшее место.
Если обережная кукла разваливается от старости…Если ваша куколка вам вдруг надоест, или она начнёт разваливаться на части от долготы службы, не выбрасывайте её целиком. Разберите на тряпочки и сожгите их, тогда вместе с ними сгорит та гора негатива, которую старательно собирала для вас и накапливала ваша куколка-берегиня.
Конечно, можно их хранить всех вместе, например, в одной корзинке, или с любовью расставить их на подоконнике. Но в какое-то время они запылятся, и перестанут радовать глаз. Не поленитесь выделить несколько минут на расставание с самыми старыми куколками.
Куколку не так уж и сложно разобрать, как вм кажется на первый взгляд. Не забудьте, резать и использовать острые предметы до сих пор нельзя! Только руки и зубы – это всё, чем вы можете пользоваться.
Самая сложная куколка для разбора – оберег неразлучники. Если обмотка была сделана на совесть, и в жизнь её всю не размотать, не мучайтесь. Что сможете, то и раскрутите или порвите. Что не сможете, огонь заберёт.
Горочку тряпочек положите в печку, камин или мангал. Можно положить немного бумаги, чтобы быстрее разгорелось, можно немного "помочь" жидкостью для розжига.
Когда появится огонь, протяните над ним руки и благословите про себя уход старых, негативных энергий. Почувствуйте, как очистительная энергия огня наполняет вас новой целительной, доброй энергией. Проговорите про себя: "Сила Огня, войди в меня!"
И на этом этап расставания со старой куклой будет завершен…
Обережная кукла «Пеленашка»Самая простая в изготовлении обережная кукла, это пеленашка. Она представляет из себя младенца в платочке, в пеленке и обвитой свивальником.
Раньше их изготавливали, дабы отвести от ребёнка всяческие дурные воздействия. И клали в колыбель к младенцу.
То есть, можно сказать, что пеленашка это оберег. В давние времена, при приходе гостей, его убирали в складочки платочка ребенка. И гости, дабы не сглазить ребенка, говорили про куклу: "До чего куклёнок-то хорош!"
Делают пеленашку из длинного лоскута белой ношеной ткани. Можно вложить основу из круглой палочки. Ткань сворачивают и затягивают пояском или ниткой. Затем, повязывают платочек, заворачивают плотно в пеленку и оборачивают свивальником.
Обережная кукла «Куватка»Эта кукла весьма широко распространена, но дать толкование её названию достаточно сложно. По одной из версий, оно происходит от слов кувяка, кувя, что означает новорожденное дитя.
Изготавливается куватка достаточно просто. Самый простой вариант куклы изготавливается из двух частей. Из длинной полоски сворачивают полоску для туловища и перегибают её. Затем, в месте перегиба затягивают узлом нитку или поясок. Его концы связывают так, чтобы образовалась петля. На расстоянии одной трети длины обматывают ниткой туловище куклы. Затем берут короткую полоску для изготовления рук. Её скручивают и обкручивают ниткой концы полоски, отступив по краям примерно один сантиметр. Затем, руки куватки вкладывают между полосок и крестообразно затягивают, и закрепляют так "руки" в теле куклы.
Обережная кукла «День и Ночь»Также существовали куклы, которые фиксировали наступление и конец светового дня. Они являли собой двух одинаковых кукол, одна из которых символизировала день и выполнялась из белой ткани, а вторая символизировала ночь и делалась из синей ткани. Кукол связывали шнурком, и они представляли собой единую композицию.
Обережная кукла «Десятиручка»Есть ещё один вид куватки, «десятиручка». Она выполняется похожим образом на обычную куватку, но в месте перегиба основной детали, ткань не перетягивается. И для изготовления рук делают пять деталей, которые затем размещают веером. После чего руки у десятиручки закрепляют, как у обычной куватки.
Обережная кукла «Свадебная куватка»Есть ещё один вид куватки, используемый, как свадебный оберег. Выглядит, как две куватки на одной длинной руке. У куклы жениха ноги завязывают, а у невесты нет (чтобы придать сходство с юбкой).
После завершения куклы, общую руку посередине перевязывают пояском или нитью, как символ нерушимости.
Обережная кукла «Сложная куватка»Есть ещё один вид куватки, который выполняется более сложно. В давние времена её хранили в домах. И, например, когда в семье случались разлады, то женщина, оставшись одна, открывала в доме окна, и будто маленьким веником-куклой, выметала из избы сор.
Для этой куклы брали кусок квадратной ткани. В него вкладывали кудель из льна или сухая трава, которой придавали форму шарика. После чего вся эта конструкция завязывалась в узел. Затем, выполняются ещё два узелка поменьше (они нужны для груди).
После этого берут полоску ткани для тела куклы, сворачивают и перегибают в два раза. В месте перегиба ткань стягивается узлом. Затем скручивают полоску для ног. Отступив примерно по сантиметру от краев, скрутки закрепляют нитками. Точно также изготавливают руки.
Заготовку для ног стягивают посередине и привязывают к туловищу. После этого, концы квадрата, из которого изготовлена голова, вкладывают между концами полоски и привязывают к туловищу.
Далее, в тело вкладывают руки и ноги и ниткой обозначают линию середины туловища. И крестообразно обкручивают верхнюю часть туловища, таким образом закрепив руки в тельце куклы. Грудь привязывают выше талии куклы. После этого куклу одевают в рубашку, юбку, фартучек, косынку.
Обережная кукла «Вепсская кукла»Веппская кукла – помощница женщина, оберег в её судьбе. Для тела используется квадратная белая ткань. В него вкладывают наполнение для головы (например, кудель льна или сухая трава). Завяжите это узлом. Ткань под узлом складывают косынкой, и из двух кончиков делают ручки. Затем, ниткой обозначают талию. После этого, изготавливают грудь. Её изготовление похоже на создание головы, только меньше по размеру. Грудь привязывается выше талии, крест накрест, обвивая верхнюю часть туловища. Затем, на куклу одевают фартук и косыночку.
Обережная кукла «Зерновушка»В давние времена куклу-мешочек наполняли отборной крупой нового урожая. Её наряжали и бережно хранили до следующего сева. Также, такую куклу изготавливали женщина, чтобы у них были дети.
Для зерновушки берут квадрат ткани и сшивают с длинной стороны. С одного конца крепкой ниткой завязывают узел. Затем мешочек наполняют зерном и завязывают узел. После этого, на куклу накладывают юбку, фартучек, и выделяя треть высоты мешочка, завязывают поясок. На голову одевают платочек.
Обережная беременная куклаТакую куклу изготавливали в том случае, если женщина хотела родить ребенка, но зачать никак не удавалось.
Эта кукла состоит из двух кукол – женской и детской. Причём детская прячется в подоле у женской куклы.
Для начала изготовье вепсскую куклу, но не завязывайте ей пока что пояс. Затем, изготовьте куклу пеленашку. Главное, обратите внимание на то, что она должна быть меньше в два раза, чтобы уместиться у вепсской куклы в подоле.
Спрячьте пеленашку у вепсской куклы под подолом. И повяжите затем обережный пояс.
Обережные и солярные символы древнеславянских богов и духовДалее будут рассмотрены обережные и солярные символы древнеславянских богов и духов. Из этих символов также можно самостоятельно сделать амулеты или нашивки на одежду или сумку.
Символы Алатырь (или «Крест Сварога»)«Алатырь» (или «крест Сварога») один из самых древних символов, связанных со вселенной и мирозданием. Восьмилепестковая звезда – охватывает все стороны света, поэтому является образом совершенства и стоит в «основании мира». Все другие обережные знаки связаны с «Алатырем» и берут в нем свое начало. Наши предки наносили его на жилища и домашнюю утварь, желая тем самым оградить от бед и напастей. Первоначально «Алатырь» украшал одежду ведунов, как символ мудрости, потом его стали носить путники в опасных путешествиях. Чаще всего «Алатырь» вышивают на мужских и женских рубахах, изображения «креста Сварога» носят не только как оберег, но и как главный славянский священный знак.
БелобогБелобог – славянский символ бога Белобога – воплощения света, бога добра, удачи, счастья, олицетворяющего собой дневное и весеннее небо. Имеющий этот знак всегда будет и с урожаем и с деньгами. Белобог – Знак добра и благополучия, хранит от ссор и творит лад в семье.
БогодарБогодар – символизирует постоянное покровительство небесных богов, которые даруют людям древнюю истинную мудрость и справедливость.
Вий – символ Вий покровительствует високосному году и напоминает преступникам об их незавидной участи после смерти. Вий с особой жестокостью любит измываться над ворами, убийцами и клятвопреступниками, каждый раз изобретая для них все новые и новые мучения.
ВелесВелес, или иначе Волос – один из центральных божеств в древнеславянском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель путешественников, сказителей и поэзии, хозяин дикой природы и домашнего скота, волшебник и маг, хранитель многих тайн, покровитель и учитель волхвов, дарующий сокровенные знания, попечитель торговцев, подающий земные блага и богатство.
Несмотря на то, что Бог Велес мог принимать любые обличья, чаще всего его изображали в виде мудрого старца. По некоторым источникам, Велес – один из величайших богов Древнего Мира, сын Сварога, брат Перуна.
ВелесовикВелесовик – небесная символика, которая использовалась как защитный Оберег. Считается, что при помощи его, становится возможным защитить любимого человека от природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.
ВодянойВодяной – символ водяного. Согласно поверьям, Водяной сидит на коряге и звонко хлопает хвостом по воде. Рассердится – плотины рвет, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды. 16 апреля водяной просыпается от зимней спячки. Рыбаки угощают водяного: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!» Он (Водяной) уносит в свои подземные комнаты на безвозвратное житьё всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката или в самую полночь, или в самый полдень. Под водою он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т. д.
Символ Воды МарыСимвол Воды Мары – славянский ведический символ, принадлежащий Богине Маре-Марене. Символ Воды Мары изображается, как одна волнистая остроугольная горизонтальная линия. Ведь известно, что человек появляется (приходит в мир Яви) из воды. С водой тесно связана вся жизнь человеческая, как и его жизнь связана со смертью. Для прохождения таинства своего перерождения, человек тоже должен погрузиться в воду. Так и получается, что Мара неотступно следует за человеком на протяжении всей его жизни.
Символ Воды Мары пользуется особой востребованностью в практической славянской магии.
Даждьбог (летний и зимний)Даждьбог (Летний и Зимний) – Бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Всякий мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей. В этом – его долг, слав, правда. За каждым человеком стоят бесчисленные предки – его корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам. Верхний символ – это Даждьбог летний, а нижний символ это Даждьбог зимний.
ДивияДивия – воспринималась у славян как символ благополучия, плодородия, богатства. Славянские амулеты со знаком Лунница, считалось, способны исцелять людей от болезней и недугов, уменьшать боль при родах. Лунница оберег значение имеет такое не зря. Ведь оберег Богиня Дивия воспринимался в большей степени как женский. Но в любом случае символы славянских Богов, а именно Дивия, помогали всем – гарантировали успех в делах и уважение.
Этот оберег дарует развитие магических способностей, интуиции и творческих талантов, а так же принесет любовь и прочные семейные отношения в вашу жизнь.
Дый – символ божества Дыя.
Дый и МараДый и Мара – символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и Дыя-Дьявола (мужское начало).
Символ ЖивыСимвол Живы – принадлежит к старинным славянским символам Жизни, Весны, цветения и Богини Живы. Символ Живы является информационными и энергетическими ключами к абсолютному, бесконечному источнику светлой энергии Счастья и Любви. Богине Живе посвящено много разных символов и знаков. Многие из них нашли свое отражение в обережной вышивке Русских рубах и в обережных знаках, вплетенных в старинные родовые пояса. По своим очертаниям символ Жива напоминает букву Ж Русского алфавита. Этот символ часто можно встретить на простынях и одеялах у молодоженов, поскольку считается, что Богиня Жива помогает укреплять любовный союз двух любящих сердец о способствует скорейшему появлению богатого потомства. Символ Жива благоприятствует проникновению и наполнению организма наивысшей силой изначального животворящего света.
Засеянное полеЗасеянное Поле – славянский солнечный ведический символ. Символ Засеянное Поле изображается, как ромб, разделенный на четыре одинаковые части, в каждой из которых находится определенная отметка (штриховка или точка). Этот символ указывает также на женскую беременность и на зарождение новой жизни вообще. Кроме того, символ Засеянное Поле может указывать на возрождение и расцвет старой жизни. Ромб или квадрат, разделенный на четыре части, является древнейшим знаком оплодотворенной Матери Сырой Земли.
Нельзя не сказать, что это самый распространенный и самый известный символ плодородия.
Символ Засеянное поле является частью древнего ромбо-меандрового орнамента, отражающего человеческие представления об окружающей действительности, заполненной непонятными и необъяснимыми силами.
Ромб изначально демонстрирует нам связь женщины и плодородия, символизирует женское начало жизни.
Символ Засеянное Поле изначально относится к категории геометрических орнаментов-символов, где его описание выглядит, как «косоугольный сквозной ромб, с находящимися во внутренних межперекрестиях, зернами-кружочками-точками».
В древней Руси символ Засеянное Поле обретает ритуальное, сакральное значение – Земля-роженица.
Звезда ЛадыЗвезда Лады является женским оберегом, о чем свидетельствуют его закругленные концы, символизирующие женскую мягкость, нежность, красоту. Оберег находится под покровительством самой любимой древнеславянской богини – Лады. Это щедрая и любящая богиня считается прибежищем женских молений, защищает семью, материнство, детей, вдов и сирот, является хранительницей домашнего очага. Именно Ладе женщины приносили в дар платки, вышивки, ожерелья, которые вешали на деревья в святых лесах. Оберег Звезда Лады подойдет молодым девушкам и женщинам как символ любви, семейного согласия и гармонии, знак покровительства предков и силы рода.
Земля МарыЗемля Мары – древнейший славянский ведический символ, обозначающий господство Богини Мары-Марены. Символ Земля Мары представляет из себя простую, прямую, горизонтальную линию, указывающую нам на то, откуда мы все пришли, и куда нам всем, со временем, предстоит отправиться. Только некоторым, самым могущественным, Верховным Богам известно, насколько древней и сильной является Богиня Смерти. Понятно, что символ Земля Мары привлекает темноту и смерть, поэтому он пользуется особой популярностью у черных колдунов и магов. Нельзя забывать и о том, что Богиня Мара-Марена покровительствует еще и морозному холоду. Соответственно, символ Земля Мары тоже относится к холодным символам-знакам. Так, замерзая в ледяной пустыне, человеку достаточно попросить у символа Земли Мары немного теплоты и Солнца, как он тут же почувствует их на себе.
МакошьМакошь – Богиня судьбы, волшебства, защитница тех, кто смело идёт по жизни. Обереги, талисманы и их значение подсказывают нам, что Богиня Макошь награждает спокойствием, безмятежностью, отвагой. Знак Макоши помогает выходить из самых сложных ситуаций человеку, который уже отчаялся и борется из последних сил. Оберег Макошь значение имеет непростое – вместе с помощницами Долей и Недолей Богиня Макошь прядет судьбы Богов и людей, примечая, кто как живет.
МоренаМорена – будет оберегать вас от ненужных переживаний. Эти обереги значение имеют чего-то созидательного, целенаправленного, как и сама Богиня Морена. Богиня Морена сделает вас яркой личностью на фоне других людей, вызывая в одних недовольство, а в других восхищение. Богиня Морена теперь ставит вам задачу – стремится к новой цели.
Этот оберег поможет избавиться от внутренней неуверенности, и защитит вас от злого умысла.
ИстокИсток – Символизирует изначальную прародину души человеческой. небесные чертоги богини Дживы, где появляются на свет невоплощенные человеческие души. После становления на путь развития душа идет на землю.
КолядникКолядник – олицетворяет Коляду. Означает перемены к лучшему, обновление, победу добра. Мужской знак, наделяющий силой в победе над врагом, и в созидательном труде.
КупалоКупало – Символ Купало является славянским ведическим символом плодородия. С именем Купалы тесно связан праздник летнего солнцестояния. В этот период времени отмечают День Купалы, пробуждающего в людях любовную страсть и способствующего притяжению женского и мужского начала. Изображения символа Купало часто можно увидеть на украшениях, на обрядовой одежде, на капищах и на ритуальных предметах.
В день Солнцеворота, когда Светило идет на убыль, а день начинает становится все меньше и меньше, в День Купалы, славяне возносят славы не только ему, а еще и Яриле-Солнцу. Стихия огня в этот день сливается со стихией воды, рождая к утру младенца Купало. Вода и огонь в этот день приобретают волшебную очистительную силу. Молодые влюбленные, взявшись за руки, прыгают через огонь, а потом бегут купаться в речной воде. В Купальскую ночь многие смельчаки отправляются в лес на поиски цветка папоротника, открывающего нашедшему человеку все скрытые земные клады, спрятанные в глубинах Матушки-Земли. Именно символ Купало способствует этим поискам и помогает с умом распорядиться найденными сокровищами. Символ Купало также помогает отыскивать целебные и волшебные травы, которые возможно отыскать только в День Купалы.
Крест Лады (Ладинец)Крест Лады (Ладинец) – символ любви, гармонии и счастья в семье, в народе его назвали ладинец. Как оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг). Женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности – вы становитесь краше и привлекательней, а главное – здоровее. Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя женщиной. Нормализует гормональный фон.
Леля – почиталась славянами как дочь Лады – Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля («дитя, девочка»), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила – «игра». Леля – считалась богиней весны, пробуждения новой жизни. И сама юная богиня Леля, связана со стихией воды, а конкретнее – живой, текучей водой, струящейся в родниках и ручьях.
МакошьМакошь – покровительница домашнего хозяйства и рукоделия, властительницы судеб. Это оберег Хозяйки дома, несет в дом радость, благополучие и изобилие. Своей владелице дает крепкое здоровье, умение скоро и с радостью вести хозяйство, а также талант к любому женскому рукоделию. Помимо прочего, оберег наделяет свою хозяйку сильной интуицией и даром предвидения (недаром небесная пряха Макошь является и Богиней человеческой судьбы). Этот оберег не обязательно носить при себе, он больше домашний. Находясь дома, он распространяет свое влияние не только на хозяйку, но и на всех членов семьи, и несет в дом достаток, благополучие и изобилие.
Символ МарыСимвол Мары – один из самых древнейших славянских ведических символов. Горизонтальная прямая линия, Треугольник, развернутый вершиной вниз, Серп Луны, обращенный рогами вверх – все это символы Богини Мары-Марены. Символ Мара особо почитаем в кругу магов, колдунов и волхвов.
ОгневикОгневик – огненный символ бога Рода. Его изображение встречается на кумире Рода, на наличниках и «полотенцах» по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег его наносили на потолки.
ПереплутПереплут добавит отзывчивости, умения слушать и помогать другим, целенаправленности, изобретательности и здравомыслия. Этот оберег защитит вас от злого умысла, и поможет вам в приобретении хорошей работы и высокого достатка.
РожаницаРожаница – оберег для беременных женщин и для тех, кто не может забеременеть. Рожаницы – славянские женские божества, спутницы Бога Рода. Почитаются с позднего каменного века (7–4 тыс. лет до н. э.). Олицетворяют женское животворящее начало и великое таинство природы, символизируют женское плодородие. Широко представлены на полотенцах – рушниках, кроватных подлогах и на женских головных уборах (кокошниках и сороках). Оберег приносит добрую долю родителям и детям, лад и благополучие семье, женщинам подарит счастливое материнство.
СварогСварог – знак бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Сварог установил законы, по которым жили славяне. Оберег Сварога почитался славянами как мощный защитный амулет и обещал владельцу этого оберега благополучие на каждом этапе его жизненного пути. Оберег Сварога принесет успех благодаря удаче.
СварожичСварожич – один из самых мощных славянских оберегов, потому что заключает в себе силу и могущество не только главного бога Сварога, но и всех его «детей» – Сварожичей: Перуна, Хорса, Ладо, Световида и др. Славяне считали себя правнуками Сварога. Поэтому они носили на себе изображение Сварожича, подчеркивая тем самым свою связь с пращурами-богами, и получали от них помощь и заступничество. Знак Сварожич еще рассматривают как символ огня – прародителя жизни, дающего тепло и свет, но и испепеляющего зло и неправду.
Символ РодаСимвол Рода – Божественная Небесная символика. Считается, что если человек носит на теле или одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть.
СолардСолард – символ величия и плодородия Матери Сырой-Земли получающей свет, теплоту и любовь от Ярилы-Солнца, символ процветания земли предков. Символ огня, дающий процветание и достаток.
Солнечный крестСолнечный Крест – символ духовной силы Ярилы-Солнца и процветания. Использовался как нательный оберег.
СтрибогСтрибог – символ бога ветра Стрибога. В давние времена Стрибога почитали моряки, который может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
СтрибожичСтрибожич – Символ бога, управляющего всеми ветрами и ураганами, – стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
Хорс – славянский бог Солнца – светила. Солнечный оберег Хорса (бога Солнца) защищает человека от сглаза, порчи, подкладов. Оберег Хорса обеспечивает продвижение в делах, помогает в дружбе и любви, привлекает благорасположение начальства. Знаком почтения Хорса является любой род деятельности соответствующий времени и полезный для развития Рода Людского, ибо это Бог Развития и Совершенствования. Хорс – является покровителем торговцев. Человек носящий знак Хорса сам становится подобен солнышку – всеми уважаем и почитаем. Он светится в толпе, от него идет душевное тепло.
ЧернобогЧернобог – укажет вам на то, от чего придется избавиться ради будущей радости и счастья. Не расстраивайтесь, если обереги талисманы со знаком Чернобога встретили вас на пути, который, как вам кажется, приведет вас к удаче. На самом деле Чернобог предупреждает вас о том, что пора бы отказаться от этого дела и поскорее начать новое.
ЯровратЯроврат – знак Яро-бога, управителя благодатными погодными условиями для выращивания зерновых посевов. Изображение символа можно встретить на орудиях сельскохозяйственного труда.
Очистка и зарядка амулетов и обереговЕсли вы решили сделать амулет или оберег с одним из древнеславянских символов, тогда вам пригодится почитать материал о том, как очищать и заряжать амулеты и обереги. Конечно, можно сделать амулет и без символа: на ваше усмотрение.
Амулеты и обереги являются практически необходимым атрибутом любого человека. В древности такие вещи носили все – от мала до велика, как самые маленькие дети, так и старики. Амулеты и обереги помогают человеку быть защищённым от негативных проявлений иного мира. Ведь иной мир населяют не только духи предков и Боги, но и такие духи, которых раньше называли трясовицами и другими именами, которые могут присосаться к человеку, питаться его силами или даже наделять болезнями, разрушать судьбу и так далее. Также амулеты призваны защищать от недоброго глаза, от злых наветов ведьм и колдунов, от порчи и других магических атак. Амулеты и обереги в одинаковой степени воздействуют, как на проявления магического или ирреального плана, так и на явления физического мира, то есть могут защитить и уберечь от злого человека, выручить из сложной ситуации, отвести случайные неприятности, защитить от дикого зверя и так далее. Нельзя забывать и о том, что талисманы и амулеты призваны не только отгонять и отпугивать, но и привлекать приятные моменты, воздействовать положительным образом на окружающих людей, приманивать внимание и любовь, материальные ценности и так далее. Обереги, амулеты и талисманы могут очень сильно помогать человеку и делать его жизнь намного легче и счастливее.
Как вы уже сами могли понять, амулеты и обереги являются практически необходимыми для человека. По этой причине в древности их носили везде, где только возможно – на руках, ногах, голове, шее, поясе. Обереги были самыми разными и каждый из них отвечал за что-то своё. Одни привлекали удачу, вторые отпугивали болезни, третьи благоволили в пути и так далее. С выбором, созданием, очисткой и ношением была связана целая амулетная культура. Этот пласт славянской традиции поистине огромен и обширен. Но сейчас мы обратимся к такой задаче при работе с оберегами, как очистка и зарядка.
Но обратите внимание, что заклинания, которые выучены, как стихотворение в школе, и будучи произнесёнными только с надеждой на исполнение произнесённой формулы, без души и глубокого понимания, не принесут никаких плодов. Слова, которые нужно произносить при ритуалах, необходимо выбирать только свои, то есть обращаться к Богам, духам, предкам своими помыслами и просить их о наделении силы своими словами, которые наиболее искренни и идут от самого сердца. Только так можно прочувствовать всю важность момента и наладить контакт через искреннее желание, между собой, своими покровителями и вашим посредником – амулетом или оберегом.
Прежде, чем пользоваться амулетом, оберегом, талисманом и ждать от него реальной помощи и защиты, необходимо провести с ним необходимые обряды или действия. Это не относится к натуральным или природным вещам, которые уже сами по себе являются заряженными природной силой и не требуют дополнительного вмешательства. Что относится к природным амулетам? Например, когда наши предки использовали в качестве оберега медвежий коготь, то редко совершали с ним дополнительные манипуляции и зарядку, потому что сам коготь уже обладал той могущественной силой, которая присуща медведю – символу Велеса. Или, для примера, можно взять, Куриного Бога (урочный камень, камень с дыркой посередине), который также не имеет смысла заряжать, так как сам по себе он является заряженным оберегом, способным охранять домашнюю скотину и птицу. Очистка и зарядка может относиться к оберегам, которые выполнены человеческими руками или в чистоте и силе которых вы сомневаетесь.
Итак, приступая к очистке и зарядке, стоит знать, что одним из самых популярных и традиционных способов является зарядка четырьмя стихиями. Так как древние славяне чтили все проявления и лики природы и наделяли их душой и божественной силой, то – огонь, земля, воздух и вода – являются идеальными для того, чтобы сделать амулет не просто красивой вещью, но вещью действенной и работающей. Очищать и заряжать амулет можно как одновременно всеми стихиями, так и по отдельности, в зависимости от ваших целей.
Огонь. Зарядка огнём может осуществляться при помощи костра, свечи или солнца. Костёр может быть разведён в определённый день, праздник или тот день, который кажется вам значимым, например, в четверг – день Перуна, пятницу – день Макоши и так далее. Ещё более сильным будет влияние костра, если он будет возложен из определённых сортов дерева (дубовые поленья, берёзовые и так далее), без примесей мусора и лишних вещей. Также считается, что огонь будет обладать силой, если он будет живым, то есть разведённым не при помощи спичек, зажигалок или других современных средств, а при помощи старинного способа разведения огня – трения.
После разведения костра для зарядки амулета необходимо пронести амулет над огнём в раскрытых ладонях с просьбой к огню, Богам и духам огня и предкам. Зачастую этого будет достаточно. Если амулет сделан из крепких материалов, которым не страшен огонь, то можно поместить его на короткое время в сам огонь, например, положив на одно из брёвен, однако с таким условием, чтобы его можно было легко достать. Чистая сила огня выгонит всё негативное и зарядит амулет положительной энергией.
Тоже самое относится к свече. Свеча должна быть новая. Свечу можно зажечь спичкой. Амулет нужно пронести над огнём свечи в ладонях, попросив у огня и Богов наделить его охранительными силами. В случае со свечой, есть одна важная особенность. После зарядки, необходимо, чтобы свеча прогорела полностью. Свечи могут быть разного цвета. Белая – чистота, искренность и добро. Зелёная – исцеление. Красная – любовь.
Если ваш оберег выполнен из материала, для которого открытый огонь опасен, то его нужно держать в ладонях, не давая ему прикоснуться к языкам пламени. Здесь нужно быть внимательным, чтобы не обжечься и проводить руки над огнём быстро, но не резко и не спешно и на безопасном от огня расстоянии.
Для этих же целей амулет можно на некоторое время положить в яркий солнечный день на открытое пространство под самые лучи солнца.
Не стоит забывать и про луну. Оставлять на открытом и легко освещаемом пространстве амулет необходимо в полнолуние или на возрастающий месяц. При этом лучше выбирать ясные ночи, чтобы на амулет падал свет луны. Особо такая зарядка актуальна для девушек и женщин, так как луна – благоволит женскому полу, символизирует "бабью заступницу" Макошь.
Земля. Для очистки и зарядки амулета силами земли, необходимо закопать его в сухую землю на всю ночь. За ночь амулет полностью очистится и зарядится. После того, как амулет будет взят из земли, место, где он лежал необходимо перекопать. К сфере очистки амулета силами земли, можно отнести и очистку солью. Для этого амулет необходимо на всю ночь положить в баночку с солью. Соль после этого необходимо выбросить. Очищение солью применяется в тех случаях, если у вас есть подозрения, что амулет подвергся негативному влиянию прикосновением постороннего человека или после попадания с негативную среду (например, упал в грязь, сильно испачкался и т. д.).
Воздух. Для очистки и зарядки амулета воздухом, чаще всего используют ветер. Если на улице поднялся ветер – это самое время для того, чтобы сделать ваш амулет сильнее. Для этого нужно встать в том месте, где ветер дует в полную силу и на руках поднять амулет вверх, чтобы он свободно обдувался, с просьбой к Богам и духам ветра.
Зарядка дымом также относится к очистке и зарядке воздухом. Одним из самых распространённых является дым от можжевельника. Кроме можжевельника можно применять полынь или чертополох, либо эти травы вместе. Можжевельник, как растение магическое, растение Велеса, которое издревле применялось в целях очистить место от недобрых духов, подходит для этого лучше всего. Для того, чтобы это осуществить, необходимо положить амулет таким образом, чтобы дым смог окутать его. После этого нужно поджечь веточку можжевельника и после того, как появится дым, обвести амулет и попросить силы природы, духов и Богов о том, чтобы они наделили амулет силой.
Вода. Для зарядки амулета водой не подойдёт вода из-под крана или колонки. Для этого необходимо найти проточную воду, родник или колодец. Также для зарядки подойдёт дождевая вода и лесная талая вода. Принцип зарядки здесь несложный. Если у вас на примете есть небольшая речка с проточной водой или родник, то можно поместить в воду свои обереги и попросить духов воды наделить их силой. Если ваш амулет создан из таких материалов, которые не любят воды и может испортиться от её воздействия, то достаточно будет немного побрызгать на него каплями.
Вода отличным образом подходит и для очистки. Если вы считаете, что вашу вещь подержал в руках нехороший человек, либо странно на него посмотрел (сглазил), то достаточно будет найти проточную воду (естественного происхождения – речка, ручей) и оставить амулет в воде на несколько минут, чтобы вода смыла весь прилипший негатив.
Считается, что в качестве проточной воды для зарядки не годятся волны (прибрежные волны на реке, море и так далее, которые набегают на берег, а потом отходят назад).
Очистить амулет вам поможет лёд и снег. Холод отлично снимает весь негатив с амулета. Для этого его можно прикопать в снегу, в сугробе, на льду или даже оставить на ночь в морозильной камере вашего холодильника.
Амулет можно зарядить сразу всеми стихиями одновременно, а не по раздельности, приготовив все необходимые «ингредиенты» на природе. Чтобы осуществить это в домашних условиях, необходимы элементы, которые символизируют эти стихии: пригорошнь земли (посыпать землёй), немного воды (побрызгать водой или опустить в ёмкость с водой), дым (можно от аромопалочки, если нет трав; дым будет символизировать ветер), огонь (свеча, лучина).
Для зарядки необходимо правильно выбрать время. Идеальным выбором будет день на прибывающей луне. В магии и славянской традиции не принято положительные обряды совершать на убывающей луне.
Ещё один способ зарядить амулет – это осуществить его контакт с культовым местом или, как принято говорить – «намоленным». Культовые места, которые отличаются особой энергетикой, почитанием и воздействием на него людей нескольких поколений, а может и нескольких тысячелетий, могут дать амулету необыкновенную энергию, так как в таких местах энергетика очень плотная и густая.
Что подразумевается под культовым местом? Это места, которые остались с древних времён и некогда были местами капищ, святилищ, местами, где проводились ритуалы, языческие праздники и так далее. Для примера можно назвать тот же Синь Камень на Плещеевом озере, Конь-камень, Шутов камень и многое другое. Даже древнее городище или поселение, от которого теперь остались только руины, но население которого раньше было языческим, сможет подарить амулету сильную энергетику, которой это место пропиталось за долгие годы своего существования.
Зарядить амулет от культового места можно несложным образом. Для этого нужно положить на камень или на землю свой амулет, попросить мысленно или вслух у Богов и духов этого места подарить камню силу и оставить его на некоторое время. Для зарядки достаточно и десяти минут. Если есть возможность оставить оберег на более долгий срок, на несколько часов, на целый день или на всю ночь, то пренебрегать такой возможностью не стоит, но для зарядки всё же достаточно и самого короткого времени. Стоит при этом понимать, что амулет, оберег, талисман и любая другая вещь, которая заряжается (предмет одежды, оружие и т. д.) – это не мобильный телефон, зарядка которого зависит от особенностей батареи и должна проходить какое-то время. Передача необходимой энергии от заряженного культового места к амулету может проходить очень быстро – в одно прикосновение, если хозяин амулета открыт для такой зарядки и желает получить помощь и поддержку.
Амулеты и обереги можно заряжать деревьями. Если у вас есть свой божественный покровитель, который, как вы считаете, наиболее благоволит вам, то зарядка деревом такого Бога может принести вам особенную пользу и наделить предмет необходимой именно вам силой. Каждому Богу, как известно, посвящено то или иное дерево: Перун – дуб, Велес – ель, можжевельник, Лада – берёза, Род – ясень или клён, Макошь – осина и вечнозелёные сорта деревьев, Сварог – вяз, Чернобог – орех, Ярило – ясень и т. д. Для того, чтобы дерево сделало ваш амулет сильным, необходимо найти дупло, разветвление, отстающую кору и положить туда амулет на ночь, попросив при этом дерево,
Божественного покровителя этого дерева, а также духов места об исполнении вашего желания. Также свой заряжаемый предмет можно немножко прикопать в землю – там, где корни выбранного вами дерева.
Местом, где можно проводить ритуал зарядки землёй, огнём воздухом и водой, может стать то место, где вы любили проводить время в детстве. Если у вас есть такое место, которое было любимым для вас самих в те времена, когда вы были ещё ребёнком, то это просто превосходно. Ребёнок очень чётко чувствует те места, которые подходят для него наиболее лучше по его энергетике, тем факторам и даже тем духам, что обитают здесь. Таким образом, амулет сможет получить наиболее необходимую и правильную для вас силу.
Если зарядка амулета не является срочной, то лучше всего подождать для этих целей солнечного праздника, которых в году 4 (четыре) – два солнцестояния и два равноденствия. В эти дни силы природы и всех четырёх стихий особенно сильны и заряжать свои вещи в такие дни гораздо лучше, чем в любые другие даты.
Если вы делаете временный амулет, то к этому нужно подходить с учётом цели его действия. Для примера можно привести амулет для больного, который должен прогнать болезнь или уничтожить болезнь и делаемый именно на уничтожение. После своей работы такой амулет обычно уничтожается. В этом случае нужно заряжать энергией амулет на убывающую луну. Убывающая луна – символ конца, символ смерти, уничтожения. Амулет на уничтожение болезни, заряжённый на убывающую луну, заряжённый силами земли или дымом можжевельника будет действовать на болезнь и посвящать такой амулет необходимо не больному, а болезни. Амулет для больного, для его выздоровления делается на прибывающую луну, как символ жизни, силами огня (огонь – символ души, жизни, борьбы) и тремя другими стихиями.
Все вышеозначенные действия можно применять вместе. То есть зарядить вместе или по очереди силами земли, воздуха, огня и ветра, затем зарядить силой дерева, силами культовых мест и подержать амулет на ярком солнце, а потом на ясной луне в полнолуние.
Важным советом будет – перед ритуалом хорошо помыться и надеть чистую одежду.
Талисман будет ещё сильнее и ещё крепче привязан к вам, если у него появится имя. Найдите подходящее для него имя (не название), такое, какое вам нравится или какое наиболее лучше характеризует его, и тогда амулет станет не просто заряженным на положительные вещи предметом, а вашим союзником, другом и верным помощником.
Солярные знаки. ОбзорДавайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали славяне. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.
О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь. Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры.
Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.
Солярные знаки славян. Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.
В некоторых источниках считается, что символы солнца использовались древними славянами не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.
Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту.
Обереговое значение солярных знаков. По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молиться небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за его незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.
Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?
Таким образом можно заключить, что славяне, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых».
Защитная домовая резьба славян. Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.
Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.
Причелины воплощают собой небосвод, по которому движется триединое солнце. Слева внизу – восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию.
Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.
Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы, несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.
Защитная бытовая резьба славян. Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.
Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.
В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.
Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.
Обереговая защита одежды. Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.
Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появиться на людях без пояса было немыслимо.
Обереговые ювелирные и металлические украшения. Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что, спускаясь по обе стороны головы женщины, подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.
Заключение. Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» древние славяне использовали могучую обережную защиту.
Ещё один способ сделать оберегЕсть ещё один способ сделать оберег. Для славянского оберега своими руками нам понадобятся:
1) Мука – у славян почиталась как сама жизнь и символ благосостояния (2 части);
2) Соль – символ нетленности, ей свойственно очищать и охранять от нечистой силы (1 часть);
3) Вода – источник жизни и носитель информации.
Тесто вымешивайте до эластичного состояния, пребывая в приподнятом настроении и загадывая желаемое. Чем больше добра и любви вы вложите в работу – тем значительнее по своей силе получится оберег. Какой формы окажется магическая вещица – решать вам.
Ниже приводятся славянские символы для оберега:
• Хорошими оберегами от всевозможных бед и опасностей славяне считали колокольчики, фигурки в виде петухов и декоративные венички.
• Ключ, так же как и медведь – является символом богатства и сохранности вашего дома
• Венок – наделит вас чистыми, благодатными мыслями
• Конь – станет помощником в пути и магнитом удачи для вас
• Лапти – помогут оградить семью от злого глаза
• Ложка – от голода и нищеты
• Белка – от раздора и проблем в семье
• Подсолнух – детский оберег
• Для новорожденных, а так же супругов мечтающих о ребенке будут полезны обереги в виде аиста, курицы либо утки
• Пестик от ступы – символ мужской плодовитости
• Парочка лебедей помогает найти вторую половинку и укрепить уже существующие семейные отношения
• Для смелых и решительных славянских женщин подойдет оберег в виде зайца, он поспособствует развитию чувственности и жизнерадостности
• Бабочка – привлечет к своей обладательнице новых поклонников и поможет удержать возле себя любимого мужчину
• Бык – обладает свойством повышать мужскую потенцию, работоспособность и приносить хозяину безоговорочную победу
• Ласточка – хороший помощник в творчестве
• Бобр – помощник в любой работе, за какую вы ни возьметесь
• Для привлечения в свое жилище счастья, мира и добра рекомендуется оберег в виде голубя
• Универсальным оберегом и символом удачи у славян считалась подкова
• мощным защитным средством обладает фигурка с изображением рыси
После того как вы придали соответствующую форму своему оберегу, высушите изделие в духовом шкафу примерно при 70 градусах в течение 2–3 часов, либо оставьте на подоконнике на несколько дней. Теперь можно раскрасить фигурку красками (например: гуашью) и покрыть бесцветным лаком.
Готовый оберег вы можете носить с собой или определить ему местечко в своем доме.
Главное – почаще «общайтесь» с ним и задабривайте разными вкусностями (через полчаса подношение смело убирайте, чтобы в последствии скормить птицам либо животным).
Раздел 2 Магия древнеславянских боговВ этой части книги будет рассмотрена магия древнеславянских богов, т. е. заговоры и молитвы к божествам. Неважно, где читаются молитвы: мысленно или перед алтарем. Куда большую роль в данном случае играет ваш положительный мысленный заряд. Важно читать их со светлым, положительным настроем, никому не желая зла. Иначе, результаты могут в итоге отрицательно отразиться на вас.
Древнеславянские боги, молитвы, славления и заговорыЭта часть книги посвящена божествам древних славян, молитвам и заговорам. Здесь кратко описано основные божества древнеславянского пантеона, и возносимые им молитвы и заговоры, где они упоминаются.
ВелесВелес (Волос) – в поверьях древних славян «скотий бог», покровитель скота, а также сказителей и поэзии. Согласно мифам, именно Велес был тем божеством, которое породнило людей и животных, и научило людей скотоводству.
Также, считался богом удачи на охоте, часто представлялся в давние времена в образе медведя.
Помимо этого, Велес покровительствовал волхвам, пастухам и торговцам. И именно он, согласно поверьям наделял людей хорошим слухом и голосом.
Молитвы Велесу«Велес, велемудрый, батюшка наш. Услышь славеса наши, обрати свой взор на дела наши, виждь нас, детей своих, мы пред твоим оком предстоим. Раденье тебе кладём, с чистотой сердец наших. На всяк день, аще и на всяк час, встань с духом нашим духом своим. Прими во ум твой деянья наши, и будь в них порукою. Ты волшбит и чародейство ведущий, за скотами и зверями радеющий, трясовиц прогоняющий, боли и хворобы изгоняющий, живота людине дающий, прими от нас – детей своих хваление сиё. Мы чтящие тебя и любящие, и любы от сердце дарящие, идеже и любиши ты тоюже любовию нас – детей своих. Прими в руцы свои дела наши! Соедини в единое, чтоб со душой спокойною и безметежною мы робили на благо наших сродников, детей наших и нас самих И проведи их к исполнению. Дай познать сладость жизни от тебя даденой – богатой. И отгони своим бичом страхи и козни, даруй ми силу от толики силы твоей. Отец мой. Велес велиокой, податель, в согласии со всеми сродниками, в мире духовном в семье пребывающий. Даруй и ми спокойствия и благоденствия, до упокоения моего под твоим оком, под твоей дланью».
Молитва Велесу по окончании дела«Ты венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так!»
Молитва Велесу о защите сна«Ночь на землю ступает, Велес по зорям похаживает! Боже наш, он Ведами владеет и дорогу к Нави знает. Молю Отца Велеса, душу мою беречь во сне, басуров [1] отгонять и плохие мысли не пускать. Пусть вижу я сны добрые и пророческие, чтобы в ладу и покое сердце мое пребывало. Пусть сон мой будет сладким как у ребенка здорового и бодрого, ибо во сне здоровье жизненное суще. Пусть будет так! Слава Велесу!»
Молитва Велесу за умершего человека«Владыка наш, Боже всезнающий – Велес! Славу тебе пою во время радости и печали. О Тебе помню, потому что Ты податель мудрости, богатства и оберег душам нашим на пути в Мир Иной. Отче над Богами темными-таемными, обрати взгляд свой на душу Внука Даждьбожьего (имя). Пусть дух его наберется силы в Нави, Душа очистится от скверны и поднимется в Явь. Здесь же мы встретим родича нашего песнями и славами. Тебя, Боже, Велес, почитая. Сколько звездам сиять в Диве ночном, сколько Солнцу светить во Сварге Синей, столько и Внукам Даждьбожьим славить и выполнять завещания Твои, Владыка наш. Слава Велесу!»
Славление Велесу (варрант 1)«В ночи Велес идет по Сварге, по молоку Небесному, идет к своему чертогу. А на Заре возвращается к воротам. Там мы Ждем его, чтобы начать песни и славить Велеса от века и до века. И славить его Храмину, которая блестит многими Огнями, И становится вся жертвенницей чистой. Это Велес научил Праотцев наших орати землю, засевать Целины и жать снопы колосистые на стружденных полях, и ставить сноп при огнище в доме, и почитать Его, как Отца Божьего, Слава Велесу!»
Славление Велесу (вариант 2)«Тако есть от века-правека, что славим Отца Велеса и жертвенницу ему Разжигаем богатую, яко есть Он заступник наш и душам оберег вечный! Слышим как ветер шепчет в ветвях, се могучий Стрибог весть несет от Велеса и трепещут сердца наши, внемлючи словесы мудрые, ибо се Батько научил Старотцев наших Ведам и Покон растолковал Поконоколенникам. Речем же воедино к Сварге синей: Отче Велесе открой врата Ирия, пусть засияет Свет Рода Всевышнего, тела и души наши силой Божеской воодушевляя! Сойди к нам с Богами-Предками, чтобы в коле родовому стать, тако творим великую Правду, которая нам от Породителя, что есть мы едины и нет одного без Другого. Благослови Коровичу земли Родов Славянских, укрепи верховод в Чести и славе, пусть по совести живет Весь род человеческий, во благо свое и Матушки-Земель деяния сотворяя! Пусть мир и Согласие возобладает меж племенами, пусть веси новые восстанут и в ладу с природой заживем. И опять Дидуха в Дом вносим, ибо то он есть дух Дедов Наших – Бог Дид, Дуб, Сноп. Единая есть правда на небе и на земле, Что нет живота без Любови и Справедливости, что нет живота без Мужа и жени, что нет живота без духа Божеского! Посему славим многократно Велеса нашего, ибо то он кум роду Славянскому и без него растаем яко воск! Посему прибудь с нами от века и к веку! Слава Велесу!»
Славление Велесу пожертвенное«В ночи Велес идет по Сварге, по молоку Небесному, идет к своему чертогу. А на Заре возвращается к воротам. Там мы ждем его, чтобы зачать песни и славить Велеса от века и до века. И славить его Храмину, которая блестит многими Огнями, и становится вся жертвенницей чистой. Это Велес научил Праотцев наших орати землю, засевать целины и жать снопы колосистые на засеянных полях, и ставить сноп при огнище в доме, и почитать Его, как Отца Божьего! Слава Велесу!»
Молитва Велесу и ритуал на привлечение достаткаУтром, перед праздником (перед днём Велеса, 6 декабря), так рано, когда на небе ещё видны звёзды, нужно взять крупную купюру. Затем положить её на алтарь в комнате под рушник. Через семь дней эту купюру надо потратить. Также, над этой купюрой три раза надо произнести славу Велесу:
«Бог Богат, богатство в Боге, как много звезд на небе, как много рыбы в воде, так много богатства во мне. Велес-Отче, к роду приди, ходи-похаживай, а мне, Внучке Даждьбожьей/Внуку Даждьбожьему, богатство подавай. Слава Велесу! Слава Всевышнему!»
Также, рекомендуется хранить дома на алтаре налитые колоски – это символ плодородия и достатка.
Узел на счастье и заговор ВелесуЭтот узел плетётся в период пребывающей луны. После полуночи завяжите на шнурке узел, читая при этом, приведённый ниже заговор. После того, как вы дочитаете заговор, спрячьте заговорённый узел на три дня так, чтобы никто его не видел. Через три дня ваш заговорённый шнур закопайте недалеко от дома.
«Велес Бог-покровитель! Сваргм двора охранитель! И прославляем тебя все родно, ибо ты заступа и опора наша. И не остави нас без призора и огради от мора стада тучны наши, и наполни добром житницы наши, да будем с тобою во едине. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Получение силы ВелесаДля этого колдовства понадобиться 5 белых свечей, большой нож с деревянной ручкой, ковш с отваром из девясила, пучок травы чабреца, мел и кусок натуральной кожи любого рогатого животного (например, подойдут старые перчатки или старая куртка, которую вы собирались выбросить).
Обряд выполняется в полночь на открытом воздухе. Перед выполнением колдовства трехдневный пост. В пищу можно употреблять мучные продукты, квас или воду.
Когда все будет готово, начертите на земле круг, достаточно большой, чтобы вы могли свободно в нем двигаться.
Внутри круга разожгите костер, во время всей процедуры вы должны поддерживать в нем огонь, пока вы в круге, костер не должен погаснуть.
Подожгите от костра пучок чабреца и обойдите с ним круг, двигаясь по часовой стрелке и окуривая стороны света.
Говорите при этом:
«Я очищаю священным дымом этой травы все пространство, находящееся вокруг меня. Уходи, нечисть болотная, нечисть подколодная, иди вон! Духи леса мне защитники и покровители, тебе же здесь места нет. Слово мое крепко и не тебе его нарушить».
Бросьте тлеющий пучок чабреца в костер.
Затем расстелите внутри круга шкуру животного, нарисуйте мелом на ней пятиконечную звезду, возле каждого угла звезды расположите по белой свече и зажгите.
Снимите с себя всю одежду, возьмите в руки ковш с отваром девясила, поднимите над головой и вылейте на себя все содержимое.
Здесь надо действовать осторожно, чтобы жидкость не загасила огонь костра и свечей.
Завершив обливание, прочтите:
«О, мудрый Велесе, будь мне наставником на пути чар и магии, стань учителем моим и помощником. Буду верно служить тебе, древний бог, лишь даруй ты мне дар предвиденья, силу темную, силу светлую, надели меня разумом, чтобы много понял я. Буду верить в тебя искренне, делать все по твоим правилам, воли не нарушать твоей. Лишь даруй ты мне силу магии».
Добавьте в костер дров и сядьте на шкуру животного.
Пока свечи не прогорят, вы должны мысленно просить у древних сил наделить вас способностью к магии.
Можете про себя повторять вышеприведенный заговор столько раз, сколько посчитаете нужным, только думать и желать вы должны искренне.
Когда свечи погаснут, подбросьте в костер еще дров и ложитесь спать до рассвета. То, что вы увидите или услышите этой ночью в круге, никому рассказывать нельзя. Утром, если поблизости есть водоем, вы можете совершить омовение и одеться.
Шкуру животного сверните и закопайте под ближайшим деревом, после чего уходите, с этого места не оглядываясь. В течение 3 ближайших дней вы почувствуете в себе силу, о которой просили.
Используйте ее по назначению, но всегда соблюдайте те предписания, о которых вам было сообщено ночью, в магическом кругу.
Даждьбог (Дажьбог, Дажбог)Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) – «дающий бог», в поверьях древних славян положительное солнечное божество, закрывающий зиму и отмыкающий весну, хранитель земных ключей, бог жатвы. Считалось также, что он наделял человека мастерством, мудростью и физической силой. Сын Сварога.
Со временем, могущество Даждьбога становилось всё больше, и он стал считаться божеством, которое дарует все блага, то есть «дающим богом». А широко известное выражение «дай Бог», это искажённое древнеславянское «Даждьбог».
Считалось, что жилище Даждьбога находится на востоке. Там, в стране вечного лета, располагался его золотой дворец, откуда Даждьбог каждое утро выезжал на золотой колеснице.
В колесницу были запряжены четыре белых коня с золотыми гривами. И каждое утро, сестра Даждьбога по имени Утренняя Заря выводила их на небо. И так совершал Даждьбог круговой объезд по всему небу. Когда объезд завершался, вечером Даждьбога встречала другая его сестра, Вечерняя Заря. Она же распрягала коней и отводила их в конюшню.
И когда ехал Даждьбог по небу на своей колеснице, от его щита огненного свет яркий исходил. Но к вечеру от пыли тускнел его щит и становился красного цвета.
Также считалось, что осенью Даждьбог умирал, но после зимнего солнцестояния, когда день вновь становился длиннее, рождался новый, молодой Даждьбог.
Ещё считалось, что Даждьбог был божеством, которое замыкает зиму и отмыкает лето. При этом, на зиму он закрывал землю, а ключи отдавал птицам. Птицы брали ключи и уносили их в Ирий. С приходом весны, птицы приносили ключи из Ирия Даждьбогу, и он ими открывал землю.
Также, Даждьбог считался покровителем и родоначальником славянских племён.
Молитвы Даждьбогу«Даждьбоже наш Светлый! Удерживаешь в бездне Землю нашу, творя жизнь и красоту великую, давая тепло и пищу детям своим. Несется к нам любовь Твоя, святостью и мудростью Веры нашей. Ласку твою внемля, славу Тебе творим, от земли и до Ирия. Пусть летит она птицей ясной, извещая всем Предкам, что чтим и поклоняемся Солнцу Всевышнему, Отцу кровному – Дажбогу нашему. Слава Дажбогу!»
Утренняя молитва Даждьбогу«Встает солнышко Красное, Даждьбоже наш, Мир светом озаряется, радостью полнится! Душа моя благодати хочет, ибо есть я Вну(чка) Дажбож(ья)ый. Смотрю на небо и несказанной утехой трепещет сердце, ведь то сам Дидо наш в жилище мое входит. Приветствую тебя, Солнышко! Благослови Дух, Душу и тело мое, чтобы в здоровье и благодати пребывать. Без Тебя же нет и дыхания, нет и движения всякого на Земле – Макоши! Благослови меня, Боже, на день ясный, чтобы свершились все благие начинания мои, а Кривда чтобы канула в Яму! Слава Дажбогу!»
Молитва Даждьбогу жены о муже«Солнышко ясное, Даждьбоже красный, услышь зов мой и молитву мою. Я дочь твоя земная. Обращаюсь к тебе с любовью безграничной, освети путь праведный мужа моего, дабы мысли его были светлы и справедливы. Дабы дорога его была благословенна тобой, Даждьбоже ясный. Соедини свой Огонь Божественный с его огнем Духовным. Пусть сила и мудрость пребудут в нем во столько раз, сколько необходимо ему. Дабы мог вершить дела свои во славе Божественной. Дабы Боги благословляли его. Слава Всевышнему!»
Узел от болезней и заговор к ДаждьбогуЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Даждьбог, благослови! Как Даждьбог небо, и землю, и воду, и звезды, и сыроматерой земли твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерой земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Даждьбог меня, (имя); как сотворил, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих, ни которой болезни, ни крови и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един ключ. Ключ, замок, быть по сему».
Другой вариант заговора:
«Сохрани, Даждьбог, (имя) от любого встречного, поперечного, от лихого человека; помилуй, (имя) от притки, от приткиной матери, от черного человека, от рыжего, от черемного, от завидливого, уродливого, прикошливого, от серого глаза, от карого глаза, от черного глаза, от синего глаза, как заря. Аблитория исходила и потухала, так бы у (имя) все недуги и порчи вышибала и выбивала. Притка ты, притка, притыкина мать, болесть, уроки, укосы, призор, подите от (имя) во темные леса, во сухие дерева, где народ не ходит, и скот не бродит, и птицы не летают, и зверье не рыщет. Соломонида-бабушка христоправушка, Христа мыла, правила, нам окатки оставила. Запираю приговор тридевятью замками, тридевятью ключами. Слово мое крепко. Аминь»
Заговор от сумасшествия к ДаждьбогуЭтот заговор читается на простой узел.
«Сам Даждьбог родился, белый свет установился. Сам Даждьбог, с небес спущался и святыми молитвами благословлял (имя больного). Не кипи, горячая кровь, не играй сердце у (имя больного) от дурной собаки, от лесныя, от водяныя, от первых щенков. Сам Даждьбог, с неба спущается и берет правой рукой шелковую плетку и отхлестывает от нечистого духа, от ветряного, от лесного, от водяного, от еретика, от еретицы. С ветра пришло, на ветер поди; с лесу пришло, на лес поди; с воды пришло, на воду поди; от дурной собаки пришло, на собаку поди; от еретика пришло, на еретика поди; от еретицы пришло, на еретицу поди. Заря потухает и полягает; у безымянного перста имя нет, имя не было – и не будет веки во веки, отныне и до века. Ключ, замок».
Узел на снятие негативной энергии соперницы и заговоры к ДаждьбогуЭтот узел вяжется на шнурке в вольной форме. Рекомендуется его вязать в период убывающей луны. При вязании узла необходимо читать заговор:
«Даждьбог, благослови! Вода-водица, красная девица! Как течешь-обмываешь красные бережочки, желтые песочки, пенья и коренья, часты пустовья и белы каменья, так умой у (имя) притчи и уроки, монокосы и оговоры, ветряны переломы, из лица и косиц, из ясных очей, из черных бровей, и из белого тела, и из резвых ног, и из белых рук. Ключ и замок словам моим».
Заговор к Даждьбогу для сохранения сил и энергииЗаговор читают, глядя в чистое небо, на растущей Луне. Но даже если произнести его в окно офиса, силы вернутся.
«Батюшка Красно Солнышко! Красно Солнышко – Свет-Даждьбог! Как ты, Батюшка Красно Солнышко, не стоишь ни дня, ни мига, обойди меня (имя) трижды! Загороди меня (имя)! Сбереги меня (имя)! Соблюди меня! Тыном железным от земли до небесной высоты. Запри! Замкни! Тремя золотыми замками! Тремя железными ключами! Язык мой ключ, уста – замок! Гой!»
Дана – в поверьях древних славян имя богини воды. Она была положительным божеством, доброй и светлой богиней, дающей жизнь всему живому.
Как правило, изображали Дану в образе светлоликой девушки-реки.
Молитвы Дане«Дана-Девица, Святая водица. Течешь Ты молочными реками, дождями плодовитыми, Землю насыщаешь, Солнце радуешь, из-за туч холодных лучи выпускаешь. Травушка-муравушка растет высокая, пшеница-яровица растет богатая. Славу Тебе всем Родом поем, каравай хлеба в святую реку пускаем. Прими ее, Дана, в неделеньку рано от люда Православного, из мира Живо-Явленого. Водица Твоя святая, Дана молодая, водица Твоя счастливая, Дева наша красивая. Бурли дождями богатыми и ручьями журчатыми. Пусть дитя сие имеет добро всякое, а к добру еще и красивую долю, Благослови Дана, прояви нам свою волю. Слава Матушке Дане!»
«Дану и Водана призываю я прийти и прибыть, святой сурицей угоститься, огнем освятиться! Это вы жизнь на Земле-Макоше породили, в воде святой Свет Рода Живой забурлил! Пусть Дана-Матушка, станет в обороне рода Славянского, пусть Водан-Отец, очистит души силой своей! Даруйте силу слабым, храбрость остановившимся, Вы есть наши родичи великие, во Сварге сущие! Освятите, Матушка и Отче, землю родную, на все стороны мира, дабы находился род мой в единстве с Богами!»
Жива (Живана, Сива)Жива (Живана, Сива) – в поверьях древних славян богиня, «дающая жизнь», а также воплощение жизненных сил и противопоставление смерти.
Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Богиня Жива – дочь Богини Лады и Бога Сварога.
Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай.
Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если Богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
В стремлении оказать уважение Богине Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Жива, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».
Молитвы Живе«Славна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового!
Видим как сходишь в лучах Деда Даждьбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом. Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной. Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается. В том Свете вся жизнь существует и вне ее – ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит. Льется Слава Тебе стоголосая, Породительница жизни, Матушка Жива! Слава Живе-Живице!»
Молитва Живе об исцелении«Милосердная Матушка Жива, ты есть сам Свет Рода Всевышнего, что от болезней всяких исцеляет. Взгляни на Внука Даждьбожьего, что в хвори прибывает. Пусть познаю я причину болезни своей, пусть услышу голос Богов, что сквозь хворь говорят и на стезю Прави направляют. Увидь Богиня, что постигаю я истину, а от этого здоровье и бодрость ко мне возвращаются, долголетие в теле утверждается, а болезни отступают! Пусть будет так! Слава Живе!»
Молитва Живе на зачатиеДля благоприятного зачатия в домашних условиях женщина проводила следующий ритуал: наливала воды в глиняную чашу, правым коленом ступала на порог, который символизировал границу реального и потустороннего миров, затем произносила: «Матушка Богиня Жива! Сама слети, и лоно мое благослови да посыльников в него пошли: сынка, как соколка, а дочку, как ластушку».
После чего выпивала воду и её остатками омывала свое лоно.
Узел от болезней и заговор к ЖивеЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Стану я благословлясь, пойду к синему морю, на синем море бел-горюч камень Алатырь, на камне Алатыре Богиня Джива сидит, в белых ручках держит белого лебедя, ощипывает у лебедя белое крыло. Как отскочило отпрыгнуло белое крыло, так отскочите, отпрыгните, отпряньте от (имя) родимые огневицы, горячки и лихорадки – Хрипуша, Ломея, Дряхлея, Дремлея. Ветрея. Смутница, Зябуха, Трясея, Огнея, Пухлея, Желтея, Немея, Глухея, Каркуша, Глядея, Храпуша. С буйной головушки с ясных очей, с черных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца, С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди. От века и до века».
Заговор к Живе на воду на лад в семьеЭтот заговор подходит для того, чтобы в семье был лад, мир и покой. Необходимо взять родниковую воду.
На такую воду наговаривается заговор:
«Добре зоре вам во Сварге, во Живе воте во нове узоре возосияше во ново, во диво злато зелени велесейка принесейка. На злат-зеленом конике буян как б здравушка уросист на потребье. Как роса мне на живот привезе жито Живы златых колосьев на приплод нивы издольной и бога радо добре благовестье. Тако таки потаку бысть вовеки. Славо да в правь, да во живе».
Этот заговор нужно наговорить 99 раз.
Для того чтобы не сбиться со счета, вы можете использовать старые пуговицы, спички или горошины – отсчитайте 99 штук и после каждого произнесения заговора бросайте в стаканчик горошинку. Наговорив, низко склонитесь над водой, – ее необходимо сохранить, чтобы она больше не слышала ничьих голосов.
То есть лучше всего ее перелить в термос и спрятать в закрытое место.
Эту воду можно подливать в чай и кофе близким, чтобы они не нервничали, чтобы день их был спокойным. Считается, что когда человек спокоен, то он может лучше думать, лучше видеть цели и больше успевает сделать.
Лада – в славянских поверьях положительное божество, богиня любви, брака, домашнего очага, плодородия и красоты. Также, одна из Рожаниц. Изображалась в образе женственной женщины в белых одеждах.
В давние времена люди просили Ладу участвовать в бракосочетании, чтобы получить её благословение, и брак был крепким и ладным на долгие годы.
Также, Лада являла собою олицетворение растительной силы. И существовал обычай, когда в начале марта девушки и дети выходили закликать весну, и просили у Лады разрешения на этот обряд.
Само имя Лада говорит о том, что славяне в старину самые нежные слова произносили в адрес своих любимых: «Ладо мое!» Ладовать – значит славить судьбу, ладковать – сватать, лады – помолвка, ладины – сговор, ладное, ладканя – свадебная песня, ладовица – девушка, ладина хора – общность, объединенная целью, лад – гармония, ладно – хорошо, ладить – налаживать, усладить, уклад делать.
Лада всегда налаживает семейные отношения, налаживает уклад покоя и взаимопонимания, ладного житья-бытья. Лада – женская ипостась Рода.
Она создает, формирует и объединяет все нужное для порядка, а все ненужное уничтожает, чтобы не мешало порядку.
Лада дает хорошее здоровье, телесное и духовное благополучие человека.
Лада дает целенаправленность и сконцентрированность на том деле, за которое взялся человек.
Молитвы Ладе«Лада Матушка! Я дочь твоя, я проявление твое. Я посвящаю себя полностью тебе. Я хочу, чтобы ты проявляла себя через меня. Пусть твои глаза станут моими глазами, твое тело моим телом, твои эмоции моими эмоциями. Твои руки моими руками. Освети через меня пространство и подари Свет и Любовь каждому, кто соприкоснется со мной. Великая Лада, проявись через меня на земле, пусть твоя любовь засияет, пусть дела твои будут наполнены радостью и любовью и счастьем. Мои цели – твои цели. Да будет так, ибо так есть и будет!»
«Лада Матушка! Обращаюсь к тебе как дочь твоя. Прошу тебя, наполни меня любовью, нежностью, осознанием, мудростью. Помоги мне созреть духовно, физически, душевно! Лада Матушка, наведи Лад в роду моем. Призываю тепло твое, мудрость твою женскую, Лад твой и любовь Твою. Войди всем твоим теплом, нежностью, любовью в душу мою».
«Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую! Творишь Ты лад во Всемирье, в Семьях Небесных и Земных, приходишь к нам Богинями Родными – Живой-Живицей, Макошей-Матушкой и Славой Светлой, через них познаем мы суть Твою Святую и Правду Предвечную, Любовью и Согласием Ты наполняешь души наши, славим Тебя Великая Мати, как и Предки славили, прими благодарность нашу за рождение мира и утверждения мира Явного в красоте твоей! Слава Ладе и всем Родным Богам!».
«Я люблю этот мир! Я благодарна Великой Богине Ладе за то, что я – Женщина, источник любви и женственности. Я творю свой мир в радости и счастье. Я – земная Лада, дочь небесной матери. Я свечусь любовью этого мира, я дарю счастье и радость мужчинам. Во мне раскрывается потоком любовь и творение божественной Лады».
«Я – дочь и проявление Великой Матушки Лады и все её качества присущи мне. Я есть Богиня. Я освещаю эту землю и дарю любовь, которая возвращается ко мне приумноженной».
«Матушка Лада, Ты творишь любовь и лад, Ты наполняешь материнством души жен наших. Славим Тебя в песнях старинных, кои прадеды пели и правнуки будут петь. Жар-Птицей несется душа к Тебе, Лучезарной и Вечно прекрасной. Любовь Твоя материнская, как солнце, согревает нас, и стремимся мы быть с Тобой вечно. Яко Предки наши славили Матушку Ладу, так и мы, правнуки их, славим жену Сварога. И пусть Славе сей не будет ни конца, ни края. Благослови на судьбу счастливую, жизнь праведную, дабы достойно жили мы, прославляя Богов Светлых деяниями своими».
Молитва (славление) Ладе-Рожанице«Слава Богине нашей – Рожанице рода Православного! Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русичи верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Родным Богам!»
Молитва Ладе мужа о жене«Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую. Творишь Ты лад во Вселенной, в Семьях Небесных и Земных, наполняешь женщин наших добротой и материнством. Прошу Тебя, дай моей жене здоровья крепкого, жизни долгой, нрава нежного, сердца доброго. Чтобы семью нашу любовью наполняла, детей растила, меня преданно любила, моих мать и отца уважала, хозяйство наше берегла. Пусть в душе ее лишь согласие властвует, а слова из уст только песней льются и в очах прекрасных вечная любовь властвует. Слава Матушке – Ладе и всем Родным Богиням!»
Молитва девушки (весты) о замужестве«Встану утром ранним, умоюсь благословясь, обращусь к кумирам Богов да Богинь Славянских. Лада матушка, услышь мя! Нету во Всемирье жены без мужа, яко нету во Сварге Лады без Сварога, ибо великий Покон жизни удеян так! Пресветлая Богородица наша, вижу как очи духа моего прозрели, чую в себе потребность великую, для спокойствия души моей! Пусть явится мне лик суженного моего, ибо осознала я путь свой в Яви! Я готова принять его и по пути жизни идти. Вижу как счастье в дом мой приходит, дети улыбаются и Солнышко радостно светит! Благо Дарю Тебе Ладушка! Слава Роду Небесному!
Узел на счастье и заговор ЛадеЭтот узел плетётся в период пребывающей луны. После полуночи завяжите на шнурке узел, читая при этом, приведённый ниже заговор. После того, как вы дочитаете заговор, спрячьте заговорённый узел на три дня так, чтобы никто его не видел. Через три дня ваш заговорённый шнур закопайте недалеко от дома.
«Ой ты, Лада матушка, матерь Сва (небесная) пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы чтим и славим тебя Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце».
Узел от измены и заговор к ЛадеЭтот узел подходит тем женщинам, которые уверены в том, что их мужья им изменяют, или подозревают это.
Узел от измены рекомендуется вязать в период убывающей луны. Возьмите верёвку, достаточно длинную, чтобы на ней уместилось семь узлов. Завязывайте на ней узлы в вольной форме.
Также, обратите внимание на то, что во время вязания узлов, необходимо читать заговор.
«Как я, (имя женщины), стригу, ломаю свои ногти без жалости без боли, не вспоминаю, на душе не таю, про них не говорки так бы (имя) мою злую разлучницу не любил, не жалел, не вспоминал, мою любовь на красоту не менял. Зло не таю, боль не приношу, но мужа, к себе на место вертаю, на место положенное, Ладой благословленное. Слова не кручены, не винчены, праведные да ладные».
Когда вы закончите вязать узлы и читать заговоры, спрячьте верёвку на три дня так, чтобы никто её не видел. Через три дня закопайте её в землю.
Ритуал на любовь к ЛадеУ славян существовала любовная ритуальность – посвященная Ладе.
Для этого зимой отваривалась вербная кора, а летом отваривались листья вербы, для баньки, для того, чтобы поддавать на пар.
Но не только для баньки и пара готовили отвар вербы, его также использовали для протирания тела и ополаскивания волос. Как мужчины, так и женщины использовали этот отвар, чтобы тянуло, манило к телу любимого, к его сердцу.
Варив отвар вербы, произносили заговор:
«Благослови мати Лада, ой мати, ладно закликати. Ладно в живо закликати-приглашати, зову, молю Лада, молю, зову Лада. Ой, Лада, ау. Зову, да подует ладно, да подует златно, Да подует ладно во живот мой. Ой, Лада, ау Лада. Да подарит Лада да, да ударит Лада да, урожайна, кровна. Ой, Ладу ау. Да уйдет загнет, да прижмет, прижмет сердце милое, да ретивое на раду велику. Ой, Лада, ау. Да уйдет погнет, да прижмет, прижмет свет небесный на мою честь. Ой, Лада, ау. Молю, пою тебе, Ладу ау. Сердице мое, слушай мя! Ой, Лада, ау. Живицу да в домочку, лялечку да в черноночку. Ой, Лада, ау. Ладовать да славить, ладовать да любить, ладовать да любитися. Ой, Лада, ау. Да любитися да с милым».
Данный заговор произносился многократно, до тех пока отвар не сварится.
Размешивали его в левую сторону и после закипания варили не более семи минут на медленном огне. Когда остынет, им надо умыться. Лада приносит обновление и воскрешение жизненной силы.
Она помогает сделать свою судьбу красивой, ладной.
Если вы сумеете принять такой дар от Лады, то у вас сама собой появится возможность с легкостью достигать своих желаний.
Леля – богиня весны и молодости в поверьях древних славян. Также, эта богиня считалась покровительницей девушек, первых весенних ростков и первых ростков. А также покровительница девичьей любви и одна из рожаниц. Её имя часто упоминается в любовных и свадебных обрядах. Ещё, в давние времена, весной проходил праздник Лели, который назывался ляльник. Во время этого праздника девушки плели венки из весенних цветов.
Она была дочерью богини Лады и по некоторым источникам супругой Огненного Волха.
Молитвы Леле«Пусть слава раздается Богини Леле, Она бо есть сердец наших радость великая! Видим лик Девы небесной во Сварге Синей, Несется любовь ее к Внукам Дажбожих, Наполняя души наши жизнью! Ибо ведаем испокон веков, что нет живота без Любови, что она есть источник счастья извечного и вдохновение в подвигах наших. Зовем тя Богине Леле, чтобы засияли души Славян даром твоим, – Великой любовью! Пусть каждая душа пару свою найдет со счастьем во все дни прибывает! Мы же будем славить тебя во все дни, яко есть ты Всесветлая Рожаниця роду Славянскому! Слава Леле!»
Молитва Леле о любви между мужем и женой«Родная матушка Леля, красная и прекрасная Богиня Славянская, Ты сердец наших оберег и душам вечное утешение. Окутай сенью своей сердце моей дорогой лады (моего дорогого лада) (имя), чтобы радовались мы сокровищем небесным во все дни. Во всякой дороге, во всяком деле светлом, укрепи ее (его) дух, наполни силой любви. Зори ясные да солнце красное пусть принесут ладе моей (ладу моему) покой в душу и твердость духа, ибо любовь наша вовек будет сиять. Честь Тебе, матушка Леля, мы нежностью Твоей наполнены, даруем счастье друг другу. Слава Леле!»
Матерь СваМатерь Сва – богиня, рождённая Родом. По некоторым источникам, в неё превратилась богиня Лада (тоже, рождённая Родом) в начале творения мира.
Молитвы Матери Сва«Ты небушко синее, откуда Предки пришли, взгляни на род земной, взором своим охвати нас, ибо здесь в настоящее время стоят храбрые Внуки Даждьбожьи! Видим как птица дивная летит к нам и предвещает весть добрую, что родился заново род Славянский, ибо пришло удобное время и осуществилось прореченное! Разверни крылья Матушка Слава, Покровом своим окутай род наш, чтобы сила всех Родных Богов наполняла люд, а жизнь творили своими руками, о Тебе уповаючи Няне! Пусть тропой твоей ступаем к Небу, ибо там есть настоящая жизнь, а здесь радость и познание мира Явного! Сердце полнится любовью, а дух крепнет, Тебя славя Няне! Тебя чествуем Мати родов Славянских, Тебе дары наши сегодня! Слава Матери Сва!»
Мара – в поверьях древних славян богиня смерти. По некоторым источникам, дочь богини Лады. Её изображали в образе красивой девушки с чёрными волосами и в красных одеждах.
Большую часть своего времени Мара проводит в Нави, но если ей нужно – может свободно пересекать его границу – реку Смородину. Хотя, обычно, Мара отправляет вместо себя своих посланниц.
Молитвы Маре Веда Мары1. Чур! Чур! Чур! По-за морю ходити, Мару-Мати Величати.
Матушка возвелика, не отврати Своего Лика,
Во Яви явися, ныне очи горе возведи,
Даруй не худо, а благо чтущим Тя многовсяко,
Чарами чаруй чудно, величайся, Мара, подспудно,
Водой мертвой зимою, отрубленной головою,
Чтись молениями людскими, приди за словами сими,
Не худмя приди, а лепо до кола со нашею требой,
Из Ина во Яви стати, величайся, Мара-Мати!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
2. Как во полюшке да во чистом,
Как во полюшке да во широком
Течет люта речка Смородинка,
Воды в ней черны, камни в ней белы,
Воды в ней жгучи, камни горючи,
А за речкою да за тою,
За речкою да за Смородинкой
На берегу ни дерев, ни трав не видать,
Ни рыку звериного, ни слова человечьего не слыхать,
Лишь косточки белые там все без счета,
Лишь тени-навии серые там все без тела.
Се Морены Грозноокой удел,
Удел не человечий, но иной,
Сюда пришли мы нощною порой
По Велесовой по дороге,
Оберег нас родные боги!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
3. Уж Ты гой еси, Мара-Матушка,
Мара-Матушка, в нощи Хозяюшка,
Дозволи нам Тя величати,
Действом справным Твой день зачати,
День зачати, вечор встретити,
Вечор встретити, в нощи приветити,
Дозволи Тя почитати,
Не расточати, но во блага сбирати!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
4. Мара-Марушка, Хозяюшка-Матушка,
Дозволи ныне Тя величати,
Не расточати, но собирати.
Приди к нам, Тя чтущим,
Приди к нам, день Твой блюдущим,
Приди к нам, во нощи радеющим,
Приди к нам, челом Те бьющим,
Приди дорогами белыми,
Приди зелеными елями,
Приди со слугами грозными,
Приди со въюгами морозными,
Приди, Мати, да не с горями,
Приди, Мати, да не с хворями,
Приди, Мати, мягка да добра,
Приди, Мати, блага да лепа,
Приди, укрой землю шубою белою,
Приди, сбереги в полях семя до времени,
По рекам мосты мости ледяные,
По брегам крепи возводи крутые,
Отрини хлады да мороки,
Отрини сглазы-притороки,
Отрини напрочь изжившее,
Худое яко не бывшее,
Отрини не возврати,
От стара к нову веди!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
5. Уж Ты гой еси, Черна Мара-Ма,
Со Своего полунощного двора
На нас да возрадуйся,
Ко нам да умилостивься,
Приди к нам, да не с хворями,
Приди к нам, да не с горями,
Приди честна да добра,
Приди блага да лепа,
Сниди, Краса Черновласа,
Слыши призывы наши.
Твои брови – черны соболя,
Твое лице – млеко белое.
Возвеличайся, мила да кротка,
Возвеличайся, Мати милостива,
Сниди до нас, Тя чествующих,
Сниди до нас, день Твой блюдущих,
Сниди до нас, Те жертвующих,
Сниди до нас, Те поющих,
Сниди к нам да требу примай,
Требу примай да нас не замай,
Величайся, Мара нощная-полнощная,
Западно-северная, годовая-зимняя!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
6. Мара-Матушка, Мара Темная,
Черновьюжная, белоснежная,
Мы пришли до Тя в нощи-полнощи,
Мы встречаем Тя, величаем Тя,
Мара-Матушка, Мара Темная,
Луноликая, величавая.
Лето на зиму запираешь Ты,
По рекам мосты вымощаешь Ты,
Снежные ковры расстилаешь Ты,
Жито на полях, травы да цветы
Снежным пологом согреваешь Ты,
Да от холода сберегаешь Ты.
На семи холмах, на семи ветрах,
Да за речкою да за Смородиной,
Где черным-черно от нощи черной,
Где белым-бело от зимы седой,
То не зверь рычит по-звериному,
То не лес шумит по-лесиному,
То в нощи Твоей да во полнощи
Духи шалые всюду чудятся,
Тени-навии всюду видятся.
Мара-Матушка, Мати Черная,
Мы встречаем Тя, величаем Тя,
Ты услыши нас, Ты сниди до нас,
Не остави нас Своей милостью,
Как Ты травы да муравы сберегаешь,
Белым снегом от мороза согреваешь,
Тако ж нас укрой милостной рукой
От болестей, от горя-злосчастия,
От дурного да черного слова,
От неправого дела лихого.
Величайся, Мара Темная,
Черновьюжная, Белоснежная!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
7. Мара Темяная, Мара Ледяная,
Марушка нощная, Матушка Кощная,
С свитой грозною прийди, Морозная,
В плясе неистая Мати Пречистая,
Западна-северна Те зима вверена,
Те плоть изволена, чарой испоена,
Блюди же по мере нас, вразуми же по сей час,
Кори за иншее, отыми лишнее
Водою хладною, стезей закрадною,
Серпом Велесовым, чирами-резами,
Навьими рунами, дивьими струнами,
Гудбой в безмолвии, судьбой исполненной,
Кощной потворою, нощною порою,
В смерти не в маяте, в веде не в суете,
В не зримом очами звездными ночами,
Птицей обличайся, ныне величайся!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
8. Мара Полнощна, Матушка Кощна,
Серпом косила, вилами носила,
Ложкой едала, с чарки ливала,
Серпом ясным месяцем нити покутны косила,
Велесовыми вилами плоти мертвы носила,
Железной ложкой жизни черпала,
Из Лунной чары млеко сливала,
Пол-коло во яви княжила,
Пол-коло сего дожидала,
А всяк живот во срок Свой брала,
Через порог во Навь провожала,
Очами водила что привораживала,
Воды бегучи льдом замораживала,
Снегами белыми поля укрывала,
Очами звездными во Ино звала!
Гой! Черна Мати! Гой-Ма!
Мокошь (Макошь, Макоша, Макета)Мокошь (Макошь, Макоша, Макета) – женское божество, покровительница ткачества и прядения. Также, она считалась богиней земледелия, урожая и изобилия, матерью всего живого. Часто Мокошь упоминается в одних источниках вместе с рожаницами.
Мокошь является одной из наиболее древних божеств, и по некоторым версиям, даже олицетворяла собой поначалу Сыру-Мать Землю. Но со временем, богиня постепенно приобрела новые функции.
На Севере Мокошь изображали в образе женщины с большой головой и длинными руками. Также, на вышивках, она изображалась или с гребнем для чесания льна в обоих руках, или же с руками-гребнями.
Ещё, по некоторым версиям, Мокошь была невидима, но если она вдруг появлялась в избе, это можно было узнать по жужжанию веретена. Поэтому, в давние времена считалось, что нельзя оставлять на ночь неубранную кудель, а также запрещалось прясть по праздникам.
Порой, как считалось, Мокошь могла вмешиваться в различные домашние дела – например, напрясть пряжи или же навести в избе порядок.
Также, в давние времена Мокошь считалась ещё и богиней судьбы, прядущей нить судьбы. Считаться покровительницей ткачества и прядения она стала уже в более поздний период. А с приходом христианства некоторые её функции перешли на Параскеву Пятницу.
Что касается происхождения её имени, то по некоторым версиям и источникам считается, что оно произошло от слов «мокрый» и «мокнуть». По другим же, что её имя произошло от индоевропейских слов «ма» – «мать» и «кош» – «жребий», то есть богиня судьбы.
Её часто изображали на вышивках. На полотенцах для весенних обрядов её изображали с возведёнными к небу руками, словно она просила у небесных богов ниспослать дождь и оросить им поля.
А ко дням летнего солнцестояния, когда колосья уже вырастали, Мокошь изображали с опущенными к земле руками и окружённую солнечными кругами.
Молитвы Мокоше«Макоша, в Славе Великой приходишь к нам из Ирия, творя достаток детям своим. Твои руки склоняются к нам плодовитыми ветвями, и улыбку Твою видим в тепле осеннем. Богатыми урожаями одариваешь нас и мы чтим и кланяемся Земле святой – Макоше – кормилице нашей. С любовью славим Тебя как дети верные Твои».
Молитва Мокоше о зачатии и рождении дитя«Матушка моя Светлая, Макошь-Матушка! Молью Тя о силе жизньрождающей, о силе святой и светлой, той, что делает жен рода земного Богородицами, души Предков родных в мир наш приводит. Благослови меня, Няня, и осени плодовитостью большой, чтобы привела я в Явь Предков рода мужа моего, души светлые и праведные, что в Нави суть. Ты есть любящая и приветливая родительница наша, славная и триславная, в роде земном пребудь! Одари меня здоровьем крепким, чтоб детки мои рождались легко и в радости, чтобы тяжесть моя приплодом разродилась, на славу народу Православному. Пусть поселятся в душе моей благодать Божская, светлые думы и мудрость Твоя. Мне же жить по Правде и Чести, с мужем моим в любви великой. Слава Макоши!»
Молитва Мокоше беременной женщины«Матушка моя, Богородица небесная, Макоша наша! Благослови плод в утробе моей, чтобы роды мои были легкими, чтобы дитя мое росло во мне здоровым да сильным, а родилось в радости. Во все дни, Матушка, пребывай возле меня, как защитница и поборница рожениц рода Православного. Я же буду молитвы и славы тебе творить, яко есть ты вселюбящая и всеблагая опекунша женам рода земного. Слава Макоше!»
Узел от болезней и заговор к МокошиЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Государыня, Макошь Матушка, мать небесная. Ты, мать Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам (имена) великим и малым. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Заговор к Мокоши на здоровьеНаговаривать слова на огонь: «Матушка, Макошь, государыня, небесная мать, Богородица. Ты – рожаница, ты – мать, ты Сварога родная сестрица. Приди мне (имя), Богиня на выручку. Даруй удачу дому моему, даруй детям моим защиту, здоровья чадам моим (имена), счастья всем малым и великим. Отныне и вовеки веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет. Именно».
ПерунПерун – одно из основных божеств в поверьях древних славян, бог-громовержец, покровитель князя и дружины. Божество, вооружённое луком со стрелами и боевым топором с палицей. Сын бога Сварога.
Как считалась, Перун мог метать молнии в деревья и зажигать их. Мог даже попасть своей молнией в дом. Чтобы избежать этого, в давние времена, для защиты от молний и гнева Перуна на избах многие люди вырезали круги с шестью спицами, так называемые «громовые знаки».
По некоторым источникам Перун был могуч летом, но на зиму его сила исчезала, зимой Перун умирал. Однако с приходом весны он вновь оживал, и его силы пробуждалась. И с прилётом первых птиц весной, Перун разбивал своей палицей тучу-темницу.
Перун был божеством, которое посылало дожди на землю, от которых зависел урожай и жизнь.
Как правило он изображался в образе высокого и немолодого мужа с бородой, скачущего на коне или едущего в огненной колеснице. В правой руке он держал лук, а в левой колчан со стрелами.
Идол его делали из дерева, с серебряной головой и золотыми усами. Устанавливался идол Перуна в дубовых рощах. При этом жрец Перуна должен был поддерживать перед идолом божества неугасимый огонь, в котором горели дубовые дрова.
Часто Перун считается верховным божеством древних славян, но по некоторым версиям, он стал им достаточно поздно. Тогда как до него верховными божествами были Род, Сварог и Даждьбог.
В ещё более поздний период, с приходом христианства, часть образа божества-громовержца вместе с частью его функций перешли на святого Илью-пророка. Он также, как и Перун, ездил по небу в огненной колеснице и метал свои огненные стрелы-молнии в Дьявола и нечистую силу.
Молитвы Перуну«Отче Великий Перуне! Обращаюсь к тебе как сын Твой, проявление Твое на земле. Прошу Тебя, проявись через меня, о Великий Перуне, я посвящаю себя полностью Тебе. Пусть Твои глаза станут моими глазами, Твое тело, моим телом, Твой Дух – моим Духом. Твои руки, моими руками, мои цели – Твоими целями. Пусть все Твои качества станут присущими мне. Пусть Сила твоя станет моей Силой и будет проявлена через меня как высшее Твое проявление на Земле нашей. Веди меня, твори меня, проявляйся через меня. Да будет так, ибо так есть и будет! Слава Тебе, Великий Перуне!»
«Перуне, Отче наш! Гремят во Сварге Синей твой Меч и Щит. Мы, верные дети Твои, слышим Силу Твою несказанную, Силу Праведную, Родом данную, в Коле Жизни Ты лад оберегаешь, род Русичей и нас православных всегда защищаешь. Защити души наши Святыми Перуницами, а тела наши – Огненными Громницами, пусть они нас не трогают, а врагов отгоняют. Горит в душах наших Огонь Сварожий, Огонь Веры Праведной, Святой Божий. Посему с Тобой мы всегда едины, в Триглаве Великом объединены, прибудь к нам на призыв наш! Слава Перуну!»
«Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира, всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нac наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нac отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Токо бысть, тако еси, тако Буди!»
Узел от болезней и заговор к ПерунуЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Перуне! Внемли призывающим Тебя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим (имена) дажьди, громотворенья яви! Прави над Всеми! Вще из Родно! Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Заговор на здоровье к Перуну«Перун, внемли ты призывающей Тебя, будь Славен и Триславен. Ниспошли хлеба, здоровья и Рода всем чадам моим (имена детей), яви силу Свою, силу Громовержью, силу Даждью. Правь над всему, Перун, помоги всем из Рода моего славного, рода древнего. С этих пор и до конца веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет».
Заговор на чашу с водой для привлечения Перуновой защитыКак только вы проснулись, встаете, первую воду наливаете и, низко склонившись над водой, в голос, а не шепотом наговариваете 33 раза гимн Перуну.
После чего этой водой нужно окатить себя с головой, и вы будете под Перуновым щитом.
"Перун, божественный ратник золотых вед,
Перун, дарующий силу вещую, силу звонкую, благородную,
Перун, ты – священный огонь,
Ты – живой огонь, воссиявший радостно многоцветьем цветов первозданных.
Перун – бог искрометный, ведо небесное, бог бесстрастной правды небесной.
Ты всегда первый во чести борения, ты слышишь зовущих тебя.
Мое сердце честное в сердце твоем вещем.
И храню я честь и достоинство, вспоминая о честной доблести твоей.
Ты вложил в мое тело оружие, чистоту души моей светлой.
Тот божественный дар сохраню я, огонь вещий, священный.
Хлебом сытным своим я тебя одарю.
Появись в моей жизни оком пламенным, чтобы видеть мне все.
Проявись в моей жизни словом пламенным, словом мудрости,
И пусть правит оно моей жизнью.
Велика твоя суть, Родом данная,
Ты открыл мне путь, и пусть будет так,
И пусть будет так и на все века.
Слава тебе, родич Перун.
Слава тебе, родич Перун.
Слава тебе, родич Перун.
Бог чистоты жизни моей,
Бог славного огня вечного,
Бог, соединяющий силы мои в благодать великую, истинную,
Слава тебе, гои Перун.
Бог, и ночью, и днем ты всегда со мной,
Ты сияешь всегда разноцветьем огня".
Этот метод может снять и накипевшую на вас чью-то чужеродную зависть, и свежие сглазы. Используйте его, чтобы ваша жизнь была чище.
А если вы хотите усилить заговор на воду, тогда, конечно, лучше всего использовать староведическое звучание.
"Староведический гимн Перуну:
Перуне – брат бране да руне,
Перуне – сиву даре ярь,
Перуне – огнь молоньи гне,
Бо Перун громовне искряче ще,
А Бо Перва борения в чести,
Во чести во бо правии.
Перуне – да ты вми да взываю тя да ягаю ще да во орати,
Славен (имя) сердеца моинем,
Бо чистещ да бо огнев,
Клинохе свят горенья дарун.
Да огнь сва вещига хлеба дажди благо даро,
Громовенье яри искрохом,
Прави Слави на живот.
Влик изроден сезавар изборен,
Тако было, тако еси, тако будьмо, а от векуа до веку.
Славо гои Перуне,
Славо гои Перуне,
Славо гои Перуне.
Бо вещаго око, да бо чистяще гои кола,
Славше Огнь да во словень
Славо гои Перун.
Бо охрени во даро,
Бо зори да зарья,
Бо се намо деяще страво
Суру имати да во усек.
А на врази грендще,
А то я бияше побиваху.
Мещем молоньи,
Взгорье свенте мреще.
Да изреще врази
Я Бо асиан знещенти,
То убо Перуне ат доре,
Амовленье ат сверзи бо.
Грябе ида во схроне,
Яко хощеши нек зобых.
Да буде гои верне,
А поемо славо велико,
Перуне – брат бране да руне,
Перуне – сиву даре взъярь".
Рарог (рариг, рарашек)Рарог (рариг, рарашек) – в поверьях древних западных славян огненная птица, связываемая иногда с культом домашнего очага.
В поверьях древних южных славян считалось, что Рарог рождался из яйца, которое девять дней и девять ночей высиживал человек на печи.
Как правило, изображали Рарога в образе хищной птицы с искрящимися и пламенеющими перьями, из клюва которой вырывалось пламя.
Молитвы Рарогу«Слава Рарогу, который огонь веры в душах разжигает! Зовем тебя небесный сокол, чтобы сошел ты со Сварги Синей и осенил светом своим родичей моих. Сила твоя величественно непостижима, в тебе свет Прави, Яви и Нави сущее, ибо ты есть победоносный Дух Веры-Веды Правой! Вижу, как в сиянии твоему семья моя приумножается, пристают к нам люди праведные и честные, богатые и мудрые, сильные и храбрые! Вижу, как тянутся родичи мои к Огнищу Родовому, Богов славят на Капищах Православных! Вижу коло весьма великое, что руки ко Сварге подняли, Богов Прави славя! И как вижу, так и есть, от ныне и навсегда, от века и до века! Слава Рарогу!»
Род – в древних славянских поверьях это очень древнее божество, которое дало когда-то жизнь всему живому в этом мире. Род одновременно вместе с этим является олицетворением судьбы, предначертанного, Вселенной и урожая.
Род был божеством, который посылал с неба на землю души людей, когда рождался ребёнок. И Род же определял его дальнейшую судьбу. Также, с Родом связаны Рожаницы, которые тоже, по некоторым источникам, определяли судьбу новорождённого ребёнка.
Молитвы Роду«Роде Всевышний, Ты держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, Ты – Правда и Добро, Любовь и Справедливость. Велика милость твоя, ты праведников вознаграждаешь, Ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь через Богов Родных! Это Ты велел нам законы Прави через жизнь Явную познать, испытания преодолевая, душу благородным трудом освещать! Родных любить, по правде жить, путь свой честью засевать, чтобы Слава прорастала!»
«Роде Всевышний, Ты, что соединяешь корень и крону, ведешь нас Явой по стезе Прави, воодушевляешь мудростью прадедов наших, что сияют звездами в Ирии. Приди и будь с нами, Святым Духом Света Твоего, явись как Отец Сварог и Лада Матушка, приди в Ликах Богов Родных, потому что мы слышим в себе призыв Предков Светлых и собрались здесь во имя Твое. Слава Роду!»
«Роде Всевышний! Великий Боже наш! Ты – единый и многопроявный, Ты – наш Свет и Справедливость, Ты криница Жизни Вечной, источник Любви безграничной, той, что исцеляет Душу и Тело. Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави. И вседневно трудимся над душами своими, дабы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Земли-Матушки и защитниками Рода своего древнего, ибо Ты даешь нам Воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость, даешь нам Веду и учишь Терпению, дабы с честью прошли мы путь жизни нашей, вдохновенно выполняя Священную волю Твою. Слава Тебе, Роде Всевышний! И всем Родным Богам в Тебе сущим!»
«Верую во Всевышнего Рода – Единого и Многопроявного Бога, Источник всего сущего и несущего, который всем Богам крыница Вечная. Ведаю, что Всемирье есть Род, и все многоименные Боги соединены в нём. Верую в триединство бытия Прави, Яви и Нави, и что Правь есть Истинной, и пересказана Отцам Праотцами нашими. Ведаю, что Правь с нами, и Нави не боимся, Ибо Навь не имеет силы против нас. Верую в единство с Родными Богами, Ибо Дажбожьи внуки мы – надежда и опора Богов Родных. И Боги держат десницы свои на ралах наших. Ведаю, что жизнь в Великом Роде вечна, и должны думать о вечном, идя стезей Прави. Верую в силу и мудрость Предков, которые рождаются среди нас, Ведя к благу через Проводников наших. Ведаю, что сила в единстве родов Православных, и что станем славными, славя Родных Богов! Слава Роду и всем Богам, в Нем сущим!»
«Отец мой, Род! Ты есть Бог Богов. Возьми меня под свою опеку. Пусть никто не мешает мне жить и трудиться во Имя твое. Ты – Совершенен, и я совершенствую свою Любовь к Тебе, ибо Ведаю, что Любовь и справедливость – мощнейшая защита от всякого зла. Благодарю Тебя, Отец мой, за заботу обо мне и роде моем».
Молитва жены о муже Роду«Роде Всебоже! Ты Породитель Вселенной, Источник Рода Небесного и рода земного. Славлю Тебя и прошу дать мужу моему здоровья крепкого, как скала нерушимая, чистого и светлого ума, как источник горный, силы великой, нрава мужественного, чтоб твердо в жизни на ногах стоял, семью нашу берег, детей своих любил, меня уважал, Богов славил. Слава Родным Богам!»
Молитва о ладе семейном«Слава Роду Всевышнему, Породителю небесному! Кличу Бога нашего в лике Лады Богородицы, чтобы лад утвердился в семье моей! Кличу Бога нашего в лике Сва Славы, чтобы все трудности и препятствия преодолеть и победу над бедой одержать! Кличу Бога нашего в лике Отца Велеса, чтобы мудростью и богатством владеть, никогда их не терять и детей научить добывать! Придите Боги светлые и трисветлые, Душу Внука Дажбожьего защитите. Пусть иду я, ребенок рода Православного, путем света и правды, пусть ум мой просветится мудростью и благодатью, и счастье истинное найду в жизни! Слава Родным Богам!»
Молитва Роду за семью«Роде Всевышний, Отец Неба и Земли! Приди к семье моей и наполни её благодатью своей, как реки водой моря наполняют благослови её достатком духовным и телесным как земля урожаем поля благословляет. С каждым днем солнце встает, светом мир освещает и семью (фамилия) в счастье и силе утверждает. Слава Всевышему!»
Молитва Роду за род«Роде Могучий! Ты есть Творец Яви, Нави и Прави, Ты сотворил с Рожаницами Род Небесный и род Земной. Славу Тебе творю, как сын (дочь) Твой кровный. Славлю Солнце-Дажбога, который всходит над Землей-Макошью каждое утро, лучом золотым насыщает и согревает Землю Святую, и жизнь дает роду земному – детям Богов Православных. Пусть слава стоголосая Даждьбогу Пресветлому летит к Ирию и полнится там любовью детей земных. Пусть прорастет зерно Твое в душах человеческих силой Праведной, силой святой Сварожьей, счастьем, здоровьем и летами долгими!»
Молитва воодушевления (к Роду)«Роде Всебоже! Ты Святость священнее всех святостей! Породитель наивысший и Дух Света Предвечный, движением мысли своей в Диве ты миры многие порождаешь, посему Ты есть во всем и все есть в Тебе, Светом Безграничным Ты души все наполняешь, Поконом Святым на жизнь вечную благословляешь, счастливы те, кто мудрость Твою наивысшую ведают! Родителей Небесных, Богов Родных и Предков светлых держатся, Святость Прави на Земле утверждая, во Сваргу Пречистую идут! Силами твоими наполненные, святостью твоей защищённые, живем для Тебя, предназначение свое верно исполняя. Так как Ты есть радость наивысшая и счастье безграничное! Течет к нам любовь Твоя, дарами духовными и телесными, и благодатью всякой, ибо в единстве Огнища Родового пребываем, деяниями чистыми души свои освящаем, Мир Добра и Любви сотворяем! Слава Роду Вседержителю!»
Молитва Роду о защите«Отец мой, Род! Ты есть Бог Богов. Возьми меня под свою опеку. Пусть никто не мешает мне жить и трудиться во Имя Твое. Ты – Совершенен, и я совершенствую свою Любовь к Тебе, ибо Ведаю, что Любовь и справедливость – мощнейшая защита от всякого зла. Благодарю Тебя, Отец мой, за заботу обо мне и роде моем».
Молитва Роду о единстве«Славим Рода Всевышнего, Творца всего видимого и невидимого! Ты единый и многопроявный Боже наш! В своем Триглаве, все сущее и несущее держишь, силы большие и малые к жизни вдохновляешь! Ты заботишься о Праотцах наших и Роде Небесном, к Тебе мы идем Сваргой чистой! Вечная слава Тебе, Всеродитель! Вечная почесть Тебе, Вседержитель! Даруй нам счастье и радость веданья Прави! Чтобы лад творить могли мы с Богами воедино! Слава Роду!»
Молитва единения (к Роду)«Роде Всевышний, породивший жизнь Яви и Нави! Ты есть Богом Богов Наших и всему Роду Божескому начало. Ты есть Отец-Небо – Сварог, Дед Божий, Ты есть Великая Матушка Лада – любовь и рождение Всемирья. Яко Перуна видим Тебя в битвах многих, что ведет нас к победам ратным и утверждению жизни праведной. Ты суть святой витязь Веры нашей – Световит, Бог Прави, Яви и Нави. Все же Вы есть Великий Триглав Веры-Веды нашей. Слава Родным Богам!»
Молитва Роду перед едой«Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во Славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Так бысть, тако еси, тако буди!»
Молитва Роду при освящении воды«Роде Всевышний! Зову Свет твой живительный! Силу Отца Сварога и Лады Матушки, и всех Богов Светлых, придите и благословите воду сию! Дана-Водица, живая криница, я тебя из рога лью, Рода-Батюшку молю! Принеси нам здоровье и очисти тела, освети нам помыслы, как утренний луч луга и леса родные освещает. Жизнь в тебе народилась, обнови же и обогати жизнь в телах и душах наших. Пусть сила будет в роде нашем, пусть дети наши станут десятикрат сильнее, в двадцать раз богаче, да в сотни раз мудрее нас! Пусть будет так! Слава Родным Богам!»
Молитва Роду о Душе умершего«Роде Всевышний, ты держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, ты Правда и Добро, Любовь и Справедливость. Велика милость твоя, ты праведников вознаграждаешь, Ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь, через Богов Родных! Это ты велел нам законы Прави через жизнь Явную познать, испытания преодолевая, душу благородным трудом освящать! Родных любить, по правде жить, путь свой честью засевать, чтобы Слава прорастала! Ушел (ушла) из жизни родственник (родственница) наш(а) (имя умершего), посему прими его (ее) в царстве своем духовном, вознагради его (ее) по делам его (ее) достойным, по делам его (ее) праведным, прости поступки плохие, кривду вольную и невольную, Духом своим Всесветлым очисти его (ее) и защити!»
СварогСварог – божество, бог-кузнец и соответственно, покровитель кузнецов. Являлся одним из основных божеств, богом небесного огня, выводящим каждое утро на небо солнце. Изображался, Сварог как правило в облике молодого кузнеца.
Также, согласно старинным преданиям, именно он сбросил с неба кузнечные клещи и научил людей ковать железо. Он же дал людям небесный огонь, без которого невозможно изготавливать оружия и украшения. И именно Сварог выковал первый плуг и научил людей пахать землю.
С тех пор, как Сварог научил людей ковать железо, оно стало почитаться как священный метал, и как считалось, оно обладало волшебными свойствами. Поэтому, железные предметы, например, конская подкова из железа, часто использовались как обереги от нечистой силы.
Также, Сварог был божеством, создавшим первые законы, по которым должны были жить люди.
Он приходился отцом Дажьбогу и Сварожичу. Как говорится в некотых преданиях, после того, как Сварог породил Дажьбога и Сварожича, а вместе с ними и других светлых богов, он ушёл на покой, а миром, вместо него стали править его дети.
Молитвы Сварогу Молитва Сварогу перед началом всякого дела«Свароже, Дидо Рода Небесного, Ты творец мира Явного, – солнца, звезд и Земли-Матушки. В Тебе сила творения великая сущая, коя в хозяевах рода нашего проявляется, Ты есть начало всяким деяниям благим, что в сердцах рождаются, в уме созревают и в Яви плоды свои приносят. Разве могу я начать без благословения Твоего? Молвлю к Отцу Небесному, пусть благословит дело мое правое, пусть воодушевит Светом своим, чтобы сотворил я на добро и радость Свету Белому, роду Православному, и родичам моим. Слава Сварогу!»
«Свароже, Отче наш, огнем ясным очисти тела и души людей Православних, которые нуждаются в том. Пусть сгорят в огне святом болезни все и сольются к огню земному, а к нам придет сила чистая и праведная. Просим Отца Небесного, наполнить Солнцем целительным и силой Трисветлой души родноверов православных. Пусть ум их будет светлым и чистым, как солнечный лучи Твои. А тела сильными и здоровыми, как Матушка-Земля. Пусть дети растут на радость родителям своим, наследуя подвиги богатырей Рода Православного! Слава Родным Богам!»
Защитный узел на снятие негативной энергии соперницы и заговоры к СварогуЭтот узел вяжется на шнурке в вольной форме. Рекомендуется его вязать в период убывающей луны. При вязании узла необходимо читать один из заговоров:
«Сварог, золотой тетивой, огненной стрелой отбей, отстреляй все сглазы, все уразы, все перекосы, все ахи и охи. Все вскрики, все шепотки стряхни, смахни, затопчи с (имя), чтоб сглаз на мне не бывал, век не вековал, день не дневал, ночь не ночевал. Скатитесь, свалитесь с рук, с локтей, с волос, с ногтей, с ясных очей, с характера, с лица, как скорлупа с яйца, как с гуся вода. Пошли, здоровье и долгую жизнь. Небо ты, небо, красное солнце. Ты, Сварог, все видишь, все слышишь. Дай, Сварог, благословенья, даруй исцеленье. Ключ, замок».
Или подойдет другой заговор:
«Молитвами нашими, Сварог, помилуй нас. Встану я (имя), благословясь. Пойду я на восточную сторону, где светит месяц под кудрявым облачком, горит святой престол. Под пеленою поночую я, (имя), помолюсь всем богам. Вынимайте, выбирайте из (имя) все недуги, все болезни, из буйной головы, из красной крови, из желтой кости, из печени, из сердца, из суставчиков, из рук, из ног все недуги, все болезни, все испуги. Будьте, мои слова, крепки и лепки, крепче булата, крепче камня. Спаси, Сварог (имя) от черного, от черменного, от бабы косматой, от ведьмы лохматой. Тут вам не быть, тут вам не пить, костей не ломить, кровь не щемить. Выходите в поле, в море, где ветер не веет, где солнце не греет. Там вам жить, там вам быть».
Свентовит (Святовит)Свентовит (Святовит) – божество солнце, а также главное божество города и религиозного центра полабских славян Арконы. Там, в храме, посвящённым ему, стоял его четырёхликий идол.
Свентовит также был связан с войной и победой. Часто изображался в образе всадника.
Считалось, что он по ночам ездил на белом коне и сражался с различной нечистью. Нечисть никак не могла победить светлого бога, и поэтому очень его боялась.
Молитвы Свентовиту«Свет Белый, Свет Родитель, Свентовит Победитель! Славу Тебе речем, ибо ты есть Бог Прави и Яви. Песни тебе поем и требы жжем, ибо ты есть Святость Великая. Ты есть Мир видимый и бытие Яви, береги нас в мире Нави, ибо мир через Тебя мы видим, Правой наполняясь. От того Хвалу тебе Великую поем и славы слагаем, возле огня танцуя, тебя призываем. Приди-приди, Светлый, приди-приди, Ясный, Боже наш Великий Свентовите Красный. Ты нам Солнце, Землю, и Звезды держишь, Правь утверждая. И от того мир крепок, мы тебе в том поможем силой огней наших! Слава Свентовиту!»
Симаргл (Семаргл)Симаргл (Семаргл) – полубожественное создание, его функции не ясны до конца, но вероятно, что он вестник между небесами и землёй. В славянских верованиях он появился достаточно поздно.
По некоторым другим версиям, Симаргл был хранителем растений и зелени на земли. По ещё одним источникам, он являлся божеством огня и плодородия. А по ряду ещё одних источников, он обладал даром исцеления.
Как правило, Симаргла изображали в образе птицы или, иногда, в образе собако-птицы (крылатым псом).
Молитвы Симарглу«Великий Огнебоже Симаргл! Славлю дела твои светлые, которые освящают жертвенники наши силой Богов Родных. Ты есть Бог Прави и Яви, Святой Ведогонь, что соединяет нас с Небом Синим. Ты пламенем своим животворным благославляешь пожертвования рода земного, освящаешь утварь и обереги очищаешь тела и души Славян. Крылатый хранитель мой, сенью своей защити жилище рода моего– родной дом. Чтобы миновали нас беды и напасти, трудности и вражда. Пребудь в каждом уголке и закоулке от Полуночи к Полудню, от Востока к Западу во всяким комнате, погребе и на чердаке. Свети мне возле каждого окошка, чтобы видели Боги с небес дом внука Даждьбожьего. Пусть Огонь-Сварожич, брат Твой пребудет на покути моей в будни и свята! Я же буду славить Тебя во всяком обряде, детей и внуков научу чтить благодать Твою, Великий Огнебоже! Слава Симарглу!»
Узел от болезней и заговор к СемарглуЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Батюшка ты, Семаргл-Огнебог, ты всем Богам Бог, всем ты огням огонь! Как ты жжешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей, так и спали с (имя) скорби и болезни. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Второй вариант заговора:
«Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины (имя), у всякой тварины, у стара и млада, Ты – Божья Услада! Огнём очищая, мощь душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Семаргл – оберег-охранникСделать резу (руну) Семаргла несложно.
Вам понадобится береста (как проводник магической силы).
Но подойдут и кусочек мягкой кожи, замши, бумага хорошего качества, красивый аккуратный скол дерева.
Можно поискать в лесу корневища, похожие на Семаргла, или вылепить его из глины.
После того, как вы изготовили руну, переходите к таинству обряда.
Помните, что обряд следует проводить натощак, одежда на вас должна быть чистой и нарядной.
Теперь можно устраивать алтарь.
В данном случае очень важно соблюсти направление – северо-запад, так как Семаргл – ревностный охранник пространства.
Возьмите компас и точно сориентируйтесь.
Затем в северо-западной части дома постелите чистую скатерть, зажгите свечу и положите руну изображением вниз.
Сосредоточьтесь и закройте глаза.
Произнесите «завязные», магические, слова-формулу, которые закрепляют на информационном уровне ваши намерения. Они могут быть примерно следующие: «Охранитель, победитель, Семаргл, злых сил истребитель, Защити и будь со мной. Будь то».
Итак, обряд закончен, магические завязные слова произнесены. Оберег готов служить вам.
Помните, что этот оберег не годится для бытовых нужд, зато он идеально подходит для экстремальных ситуаций: для побед, для уничтожения врагов.
Если вы «ведете войну», если ваш род деятельности связан с экстримом, если ваша жизнь в силу профессиональных обязанностей подвергается опасности, – это ваш оберег.
Семаргл – не домашняя собачка, которая охраняет двор. Это астральный воин, предназначенный для мощных астральных битв и побед.
СтрибогСтрибог – божество ветра в поверьях древних славян, а также древнее божество неба. Ветры считались его внуками. Изображался Стрибог с луком за спиной.
Считалось, что когда Стрибог гневался, он начинал гудеть, выть и собирать облака, а также устраивать шторма на море. Во власти этого божества находилась всякая погода. Также, по некоторым источникам он имел власть над звездами, мог предотвращать различные злоумышления.
Но как считается по другим источникам, его функции остаются неясными. Есть версия, что он считался верховным божеством, известным под разными именами – Стрибог, Сварог, Див, Род, Святовит. И был тогда Стрибог, как предполагается, богом неба и супругом Сырой-Земли Матери.
Но постепенно, с течением времени, его вытеснили другие божества, и тогда он стал божеством ветра и воздуха.
Большим почётом Стрибог пользовался у княжеских дружин, которые совершали походы не только по суше, но и на ладьях по морю.
Молитвы Стрибогу Молитва (славление) Стрибогу«Вездесущий Отче наш Стрибог! Стал я к исполнению замысла своего, дела светлого, чтобы род мой в силе приумножить. Силой своей великой надели меня, чтобы путь к победе очистить мог, чтобы просторы земли родной покорились мне, чтобы разметал препятствия лихие и вражеские. Пусть сила моя поражает врагов, как стрелы Твои, и буду лишь победы знать я. Слава Тебе, Боже Полуночи, Полудня, Востока и Запада, слава сыновьям Твоим – ветрам-Стрибожичам! Слава яри Твоей, что Вселенную наполняет! Пребудь, Боже, со мной в небе и на земле, на чужбине и на Родной Земле, потому что есмь я с Тобой в исполнении завещаний Вышнего! Слава Стрибогу!»
Молитва к Стрибогу за победу в деле«Вездесущий Отче Наш Стрибог! Стал я к исполнению замысла своего, дела светлого, чтобы род мой в силе приумножить, Силой своей Великой надели меня, чтобы путь к победе очистить мог, чтобы просторы земли родной покорились мне, чтобы разметал препятствия лихие и вражеские. Пусть сила моя поражает врагов, как стрелы Твои, и буду знать я лишь победы. Слава Тебе, Боже Полуночи, Полудня, Востока и Запада! Слава сыновьям Твоим – ветрам – Стрибожичам! Слава Яри Твоей, что Вселенную нашу наполняет! Прибудь, Боже, со мной в небе и на земле, на чужбине и им Родной Земле, потому что есмь я с Тобой в исполнении завещаний Вышнего! Слава Стрибогу!»
Приворотный узел на привлечение мужчины и заговор к СтрибогуЭтот узел следует завязывать на достаточно толстой и длинной верёвке. Завяжите на ней узел, а затем скрепите концы верёвки так, чтобы получилась петля, с завязанным на ней узлом. При этом, когда вы будете скреплять концы верёвки, читайте слова следующего заговора:
«(Имя) пойдет со двора, выйдет на широкую улицу, встанет лицом на Восток. Есть в чистом поле четыре брата-ветра. Как они служили Стрибогу, так пусть послужат (имя). Возьмите от него тоску и понесите к нему. Лежит ли он на постели, или сидит за столом, или разговаривает с родными, кладите тоску ему в тело, чтобы он не мог без (ваше имя) жить; чтобы не пил и не ел, тосковал; пусть подбегает сзади, хватает за шею и целует в уста; пусть не глядит на отца и на мать».
Заговоренную верёвку спрячьте так, чтобы никто её не видел. Через три дня закопайте её недалеко от дома привораживаемого.
Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля)Сыра-Земля Мать (Мать сыра земля) – в мифах богиня земли. Когда наступает весна, гром будит её. Когда Сыра-Земля Мать просыпается, она молодеет, украшает себя цветами, распространяет всюду силу и молодость. Также, Сыра-Земля Мать считается матерью всего живого, включая и людей.
С древнейших времён, Сыра-Земля Мать считалась очень важным персонажем в славянской мифологии, потому что в те времена жизнь людей очень зависела от природы и природных явлений, они обожествляли природные силы. Поэтому, Сыра-Земля мать сопоставлялась у людей того времени с человеческим существом. Например, часто сравнивалась её внешность с внешностью человеческой – трава, кустарники, деревья были волосами, скалы были костями, корни были жилами, а кровью были реки вод. Также, Сыра-Земля Мать рождала живых существ, могла злиться, что проявлялось в землетрясениях, стонала от боли во время бури.
Для человека Сыра-Земля Мать крайне важна, так как кормила и поила человека.
Сыра-Земля Мать радовалась солнцу, даруя людям урожаи. И она засыпала зимой и пробуждалась весной от зимнего сна.
Также, Сыра-Земля Мать иногда упоминается в сказках. Например, в сказке, когда богатырь утомлялся от битвы с врагом, то он припадал к груди Сырой-Земли Матери и она давала богатырю новые силы.
Сырой-Землёй Матерью также клялись, и такие клятвы нарушать было нельзя, потому что Сыра-Земля Мать не переносила клятвопреступников.
Узел-приворот на мужчину и заговор к Сырой-Земле МатериЭтот узел подходит для приворота мужчины. Для этого узла вам понадобятся двенадцать тонких красных свечей и одна толстая белая свеча, а также шнур (цвет шнура в данном случае особо значения не имеет). Поставьте полукругом двенадцать тонких красных свечей, а в центр полукруга поставьте толстую белую свечу. Зажгите свечи и завяжите на шнуре узел, читая при это заговор:
«Стану, благословясь, пойду, выйду в двери, в ворота, выйду в чистое поле. В чистом поле смотрю в восточную сторону, в восточной стороне встречаю саму Мать Сыру-Землю. Она опускает стрелу огненную по всем городам, пригородкам. «Куда, стрела, летишь, иуда машишься?» – «Иду пожигать прицепки с прицепками, города с пригородками, и зайду в твоего любимого, заму я к нему в печень черную, в сердце ретивое, в буйную голову; дойду до подпятных жил и пройду семьдесят одну ижлу, семьдесят один сустав и весь человеческий стан, чтобы твой любимый так тебя любил: лучше солнышка красного, месяца ясного, любее своего роду и племени; не мог ни жить, ни быть, ни дня дневать и ни ночи спать, все бы болел, скорбел по тебе и мчался, как птичка к своему дитю, так бы мой любимый к своей любушке. Всем моим словам ключ и замок».
К этому узлу подходят ещё заговор:
«Встану я, (имя), благословясь, пойду, из дверей в двери, из ворот в ворота, выйду к синему морю, в синем море синий камень, на том камне сидит Мать Сыра-Земля. Попрошу я Мать Сыру-Землю – присуши ты (имя) к (имя мужчины)».
После окончания вязания и заговаривания узла погасите свечи. Получившийся узел закопайте недалеко от дома привораживаемого или недалеко от того места, где он постоянно ходит. То, что осталось от свечей бросьте в водный источник естественного происхождения, например, в реку или озеро. Искусственный пруд для этого не подойдёт.
Узел на возвращение мужа домой и заговор к Сырой-Земле МатериЭтот узел подходит в том случае, если муж ушёл из дома к другой. В цикл пребывающей луны, возьмите шнур. На шнуре завяжите три узла, читая при этом приведённый ниже заговор. После того, как вы закончите это делать, скрепите концы шнура так, чтобы получилась петля с завязанными на ней узлами. Затем, когда вы закончите вязать узел, уберите его рядом с тем местом, где больше всего времени проводил дома муж (например, диван или кресло, где он чаще всего сидел).
«Вот я укладываю две лучины животворные. Свете Тихий, и ты, Мать Сыра-Земля, Пособите мне в нехитром бабьем деле: вернуть я тщусь суженого своего. Я сымаю с постановушки животворные лучины и укладываю на уголья печеные. Как они горят, распаляются, как одним огнем занимаются, так и мне, и мужу моему гореть едино, распаляться. На утренней заре, и на вечере, на перекрой месяца. Проходите мои слова во все щели земные, во все омуты глухие. Возверните следы мужа моего на место обихоженное, милостью Матери Сырой-Земли положенное».
Узел от болезней и заговор к Сырой-Земле МатериЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Стану я, благословяся, пойду из дверей в двери, из ворот в вороты, во чисто поле. В чистом поле стоит престол. За престолом сидит Мать Сыра-Земля. Она сидит, заступает и помогает двенадцати скорби и болезни. Пойду, помолюсь, поклонюсь. Как в синем море крутым берегу, есть Златырь-камень и кукиш-траву, как сгрызаешь и скусываешь все волосы медны, зубы железны, глаза же мужчужны, уши бисерны, так сгрызай и скусывай с (имя) с головы, с мозгу, с горла, с лица, с рук, с ног, с нутра, с белого легка, черной печени, с ретивого сердца, со всего тела белого, щипоты ломоты, скорби, болезни, уроки, призоры, страхи, переполохи, ветряные переломы, ветры буйны, ветры зуйны, от черной немочи, от родимца, от черного, черемного, от малого ребенка, буланого и сантинова. Двенадцать богов, снимите, унесите с (имя) с головы, с мозгу, с лица, с горла, с рук, с ног, с нутра, с белого легка, с черной печени, с ретивого сердца, от черной немочи, от родимца, от бабы самокрутки, от двоемужной. от троемужной. Двенадцать богов, снимите, унесите за двенадцать гор Саянских, замкните замками елецкими. Будь мой заговор крепким и лепким, крепче камня каленого, востре ножа булатного. Ключ, замок».
Защитный узел на снятие негативной энергии соперницы и заговоры к Сырой-Земле МатериЭтот узел вяжется на шнурке в вольной форме. Рекомендуется его вязать в период убывающей луны. При вязании узла необходимо читать один из заговоров:
«Встану я, (имя), утром рано, умоюсь белой пеленой, встану на сороковую половицу, и попрошу Матерь Сыру-Землю: «Мать Сыра-Земля, укрой и огороди меня городьбой высокой и укрой меня трижды девятью дверями и трижды девятью замками и возьми ключи под свою ризу, под Свою правую руку и не отдавай ключи ни колдуну, ни колдунице, ни какой резвице. Ключ, замок».
Также, здесь подходит ещё один заговор:
«Мать Сыра-Земля! Переступи, Мать Сыра-Земля, через мой порог высокий. Благослови, Мать Сыра-Земля, сей оберег от палки, от пули, от дубины, от ножа, от пламени, от веревки, от дел тёмных. Семижды семью путями, семижды семью дорогами, оберегами сильными да надежными. Если кто к порогу моему со злобой и ненавистью придет, тот пусть жизнь свою там и оставит; не спасти его ни хранителю, избавителю и охранителю. Если кто в дом мой со злобой придет, тот пусть семижды семью муками скрючится. Не разрушать заговора моего надежного ни первому, ни второму, ни третьему, ни четвертому, ни пятому, ни десятому, ни сотенному, ни тысячному, ни миллионному, никакому. Слово мое крепко и сильно. Заговору моему есть ключ да замок: ключ – на небе, замок – во рту».
Защитный узел на деньги и заговор к Сырой-Земле МатериВ завершении главы об узлах на деньги, мы поговорим об узле для снятия негатива на деньги. Этот способ применяется в тех случаях, когда возникают подозрения в воздействии негативной энергии на деньги. То есть, если деньги теряются, их воруют, заработки падают, и при этом вы не никого не обманывали на деньги, не отказывали в материальной помощи, если у вас была возможность помочь. В том случае, если дела обстоят так, значит, велика вероятность того, что на ваши доходы воздействует негативная энергия.
Итак, чтобы связать защитный узел на деньги, возьмите красную верёвку или шнурок и прочитайте следующий заговор:
«Мать Сыра-Земля, молю тебя, (имя) порчу-нужду и заботушку своими ручками в узел связала бы да в топь-болото бросала бы, чтобы я, (имя), нужды и заботушки знать не знал(а) бы. Ключ, замок».
При чтении заговора завяжите верёвку в вольный узел, затем киньте её под стол.
После окончания заговаривания верёвку сожгите, а пепел от неё нужно будет бросить в водоём.
ЧернобогЧернобог – в мифологии западных славян, злое тёмное божество, бог, приносящий несчастье и беды. Также считался божеством зимы, божеством, управляющим эпидемиями и голодом.
Вечный противник Белобога. Считалось, что Чернобог и Белобог вечно сражались друг с другом, однако победить друг друга никак не могли.
Изображался Чернобог как правило в образе мужчины, облачённого в крепкую броню. У него было гневное лицо, и в одной руке он держал копьё. Его истуканы делали из железа.
В жертву ему приносили коней, пленников и рабов. Но делали это не из-за любви к этому богу, а из-за страха, боясь его гнева.
Приворотный узел и заговоры на привлечение девицы к ЧернобогуВязать этот узел рекомендуется на природе. Возьмите шнур, встаньте рядом с проселочной дорогой. Завяжите на вашем шнуре узел и прочитайте один из приведённых ниже заговоров. Храните получившийся узел до тех пор, пока ваши отношения не сложатся.
«(Имя) пойдет в чистое поле, посмотрит в западную сторону и помолится Чернобогу; попросит его послать на по мощь бесов с огнем, чтобы они шли к девице и зажигали ее тело, чтобы она не могла наглядеться на доброго молодца, шла бы в молодецкую потеху; не могла бы без него есть и пить, как белая рыба без воды, мертвое тело без души, младенец без матери; сохла бы она по нему, как сохнет трава от жару. Не отколдоваться бы ей от слов моих. Будьте слова полны, как великое Океан-море, тверже булата. Словам ключ и замок; (имя) положит ключ и замок под престол Чернобога; когда его престол разрушится, тогда и дело сие объявится».
Ярило (Ярила, Яр)Ярило (Ярила, Яр) – у древних славян божество весеннего плодородия, растительности и любви. Часто выступает как солнечное божество. Как считалось, всюду, куда он ступал босыми ногами, там сразу же вырастала густая рожь. Каждый год, он умирал, а весной вновь воскресал.
Как правило, его изображали в образе юноши, облачённого в белые одежды. Он сидел на белом коне с венком из весенних цветов на голове. При этом, Ярило держал в руке колосья, символизирующие жизнь. И там, куда ступал его конь, вырастала густая рожь.
Также, по некоторым традициям, Ярило изображался в образе девушки, тоже облачённой в белые одежды, с венком из весенних цветов на голове и колосьями ржи в руке.
Ярило любит золотые предметы, потому что в старину считалось, что золото – это капля расплавленного солнца. А солнце – это прямой источник силы Ярилы.
Молитвы Яриле«Боже Ярило, Солнце наше ясное, ты по небу на коне белом скачешь, весну на землю рода Православного приносишь. Нет просветления ни в небе, ни в душе моей без жизнь дающего луча твоего. Ява лик свой в Небе Синем, а дух твой пусть в душе моей затрепещет. Ты бо, Боже наш, Отец храбрым и победоносным, ты есть витязь могучий, коий из юноши мужа сотворяет. Молю тебя Отче, отгони басуров от семьи моей, освети дом и благослови родичей! Пусть в единстве нахожусь, Яриле, с Предками и Богами, Тобой вдохновленный по путевые своему ступаю, смело и победно! Слава Яриле!»
Заговор, призывающий силу Ярилы в золотые предметыВ принципе вы можете заговорить любой золотой предмет. Для этого необходима жаркая солнечная погода, ясное и ослепляющее солнце, либо пламя свечи.
Если речь идет о золотой монете, предпочтительнее пламя свечи; а если о золотом обручальном кольце, чтобы муж или жена в блуд не пошли, то лучше использовать солнечный свет, глядя сквозь кольцо на яркое солнце.
Заговор, призывающий силу Ярилы в золото:
«В час урочный на землю сходит млад Ярило лучистый ходит он по нивам желанным и дарует уделью затраву, да на нивах желанных ярья осеянных. Возрастает злат-серебрый донник великой потребы людской. Поднимаясь от нив злат-серебрых во Сваргу. Злат Ярило сеет-плещет плодоредь благодатную, искрой-озарением возродительным теплом, согревом плещет. Силь пресиль поднебесье Ярило светом даре. Он землю балует и теплом ее покрывает, до нутра глубины он лоно огревает. На земле и на небе Ярило он добро рукою щедро сеет, посыпает добром. За собой ведет во усладу зажитную Ярило жнет добро и дарует, уделяет. Да тому, кто взять успевает от него, от Ярилы-солнца жизнь кружится веселая буйная. Кто по солнцу встает, да на солнце любится, от него, от Ярилы-солнца жизнь, и хлеб, и любовь, и радость. От него и всякое счастье и по всей юдоле, по всему полюдью. Кто легок во мыслях, а светел ликом да возрастет благо и дарехлебье ежедневно. А да будет благо в каждом дня облачении, будет людям и жизнь и веселье на здраву, на справу и земные все радости уделом».
Молитвы к Родным богамВ этом разделе книги собраны древнеславянские молитвы, обращённые сразу к нескольким божествам.
Молитва к Родным Богам за очищение дома«Род Всемогущий! Сварог и Лада! Перун и Велес! Очистите и защитите дом мой от входа к выходу, от всего злого, видимого и невидимого, от тех, кого мы знаем и не знаем, видим и не видим! Пусть станут Предки Светлые – Перуничи, добрые Витязи – нам в помощь и месту этому в оберег извечный! Велика сила Родных Богов! Пусть Дух Ваш постоянно здесь витает и жилище мое Светом Рода Всевышнего вовек защищает! Так было, так есть, так будет. Ныне, присно, от Коляды и до Коляды! Слава Родным Богам!»
Молитва девушки о суженом«Встану утром ранним, умоюсь благословясь, обращусь к кумирам Богов да Богинь Славянских. Лада – Матушка, услышь меня! Нету во Всемирье жены без мужа, яко нету во Сварге Лады без Сварога, ибо великий Покон жизни удеян так! Пресветлая Богородица наша, вижу как очи духа моего прозрели, чую в себе потребность великую, для спокойствия души моей! Пусть явится мне лик суженого моего, ибо осознала я путь свой в Яви! Я готова принять его и по пути жизни идти, вижу как счастье в дом мой приходит, дети улыбаются и Солнышко радостно светит! Слава Тебе, Ладушка! Слава Роду Небесному!»
Молитва мужа и жены за семью«Роде Всевышний, ты, что держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, дай нам приобщиться к кринице Жизни Вечной, к источнику любви бесконечной! Дай, Боже, чтобы наш союз семейный был добрым и крепким, пошли нам деток красивых, здоровых и счастливых на добро и счастье всему роду Православному! Отче Свароже, сотвори жизнь нашу праведною в силе твоей и славе, чтобы дом добрый имели и Богов величали, в единстве духа и тела, в Роде Всевышнем соединялись! Великая Матушка Лада, хранительница Рода Небесного и рода земного, будь с нами рядом всю нашу жизнь, пусть твоя сила материнская и ласка окутает семью нашу и защитит ее от зла всякого! Слава Роду Всевышнему, Сварогу и Ладе, и всем Богам да Предкам!»
Молитва за род и детей«Роде Всевышний! Зову Свет твой оживляющий! Силу Отца Сварога и Лады-Матушки, и всех Богов Светлых, придите и благословите! Дана-Водица, живая криница, принеси нам здоровье и очисти тела, освети нам помыслы, как утренний луч луга и леса родные освещает. Жизнь в тебе народилась, обнови же и обогати жизнь в телах и душах наших. Пусть сила будет в роде нашем, пусть дети наши станут в десяти крат сильнее, в двадцать раз богаче, да в сотни раз мудрее нас! Пусть будет так! Слава Родным Богам!»
Молитва родителей за детей«Род Всевышний, через Отца Сварога и Ладу Матушку, Ты бытие Всемирья рождаешь, в Богах Родных проявляешься и в творении всяком. Ныне святым Духом Твоим наполняемся, и все силы твои праведные закликаем! Пусть прийдут Боги Родные и через проявления свои телесные освятят души детей рода нашего, что в Радение Сварожье становятся с Ведающими, Спасами и Богами Родными соединяясь! Слава Родным Богам!»
Молитва за родителей«Почитаем родителей своих и славя Богов, обращаемся к Ним, дабы берегли старость родителей наших. Ибо привели они нас в мир Явный, научили жизни лад давать, Богов Родных славить, Землю Святую чтить и беречь ее от рода чужого, ока лихого. Зовем Рода нашего, Отца Богов Православных: возьми под опеку свою родителей наших. Пусть старость спокойно доживают, какую Матушка Доля наткала, и легко к Богам отходят во время свое. А кому есть потребность, пусть на Землю возвращаются и счастливо опять путь намеченный преодолевают. Слава Родным Богам!»
Молитва о предках«Врата Небесные открыты и дают Предкам Славу! Предки наши дорогие, Щуры и Пращуры. Благодарим вас за здоровье, за силу, что вы нам от Богов Родных посылаете, в делах земных помогаете. Пусть Сварог бережет Вас и дает Силу! Счастливо пребывайте в Мире Духовном, нами опекаясь! Пусть вечно существует связь поколений – Священная живая связь между нами! Слава Духу Предков наших! Слава Родным Богам!»
Молитва в дорогу«Муж прав, идя в дорогу, не тогда, когда говорит, что хочет быть правым. Но прав тогда когда слова его и свершения совпадают. Посему речем, от старая и до млада, что есть мы Дети Богов, Внуки Даждьбога! Он же во все дни да во всех дорогах есть с нами. Днем зрит он оком своим золотистым, а в ночи Хорс серебристый Его вестником есть. Посему годится нам по совести дела свои творить, так будем иметь благословение в путях своих и Радогощи познаем!»
Молитва духовного пути«Боги мои, Предки светлые и трисветлые! Русь Великая – Отчизна милая! Солнце исконное обнимает лучами землю родную. Макошь-Матушка ткет нити судьбы, Дана охватила руками Землю-Матушку, коя жизнью и приплодом полна. Я иду стезею Прави к вратам Ирия с Прадедами воедино. Перун ведет меня в Вечность бессмертного Рода. Слышит душа голос Предков в свисте ветров Стрибожьих и есть то великое Коло явления родов Славянских, Коло вечное и неуничтожимое, бессмертное, словно Вера моя, твердое, как Алатырь-камень!»
Молитва перед сном«Роде Всевышний! Славят Тебя дети кровные Твои. Яко ночь на Землю ступает, Велес по Земле святой похаживает. И души наши в Правь через Навь идут, через сон глубокий пращуров зовут. Посему Велеса-Отца, который принес отрочат Предку земному нашему, просим души наши от Нави беречь, и в мир Яви, яко Даждьбог, утром здоровым и крепким прийти. Слава Родным Богам!»
Молитва за Предков«Врата Небесные открыты и дают Предкам Славу! Предки наши дорогие, Щуры и Пращуры. Благодарим вас за здоровье, за силу, что вы нам от Богов Родных посылаете, в делах земных помогаете. Пусть Сварог бережет вас и дает Силу! Счастливо пребывайте в Мире Духовном, нами опекаясь! Пусть вечно существует связь поколений – Священная живая связь между нами! Слава Духу Предков наших! Слава Родным Богам!»
Молитва Огеню «Очищающая»«В сердце своем берегу веру в Огеня и в Сварога, и в Перуна, и в Свентовита, во всех Богов во Всевышнем Триглаве сущих! Ибо се они есть те, кто путем Прави Сварги достиг, им род наш славу стоголосую поет. И до истечения веков молвим к Небесам и Земле, чтобы ты, Огень, был среди нас. И вижу как летит Бог силой своей, Он бо един со мной, и пока горит Ведогонь в душе – жизнь есть в теле. Испепели же, Огень, басуров души моей, преврати в пепел замыслы врагов рода, сияй на земле Любовью и Справедливостью! Слава Огеню!»
Молитва о примирении«Слава Отцу Свентовиту, Богу Света Белого! Ныне Ты пребываешь с нами Боже, в душах, духе и телах наших. Проявляешься ясной мыслью, светлыми помыслами и благими намерениями. Чувствую Отче, что победа наша приумножается, и становимся мы родом победоносным, как Отцы рода Славянского – Арии Праотцы. Сила духа нужна нам для утверждения Правды, острота ума – для утверждения Справедливости, сила тела – для утверждения мира в мире. Проявись в нас дарами своими – Силой Убеждения и уверенностью в предназначении своем. Будь же Боже всегда с нами, во все дни и ночи, утром и вечером, в дороге и в отдыхе, в радости и в печали, яко есть Ты миротворец и витязь в то же время. Мы же будем славить тебя Отче Свентовите, требы богатые приносить, и в праведности жить, по заветам Твоим, чтобы Мир на землю нашу пришел! Слава Свентовиту!»
Молитвы перед употреблением пищи1. «Силой родных богов и трудом человеческим пища прибывает, тела и души Даждьбожьих Внуков благословляет, стремлением святости освящая. На добро и счастье Детям Сварожьим, пищу имея, требу даем, Роду Великому славу творим! Слава Родным Богам!»
2. «О Прародитель, проявляющийся в образе Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Макоши, Лады, Слава Тебе! Благослови сию пищу, чтоб пошла она нам на пользу».
3. «Слава Родным Богам, за пищу нашу насущную, коя нам на радость и детям нашим на жизнь достойную. Просим Богов Родных пищу освятить, и угостить Предков наших, чтобы воцарился мир и согласие между Родом Небесным и родом земным. Слава Родным Богам!»
4. «Славим Богов Родных, за пищу ежедневную, Что даруют нам создавать труды вдохновенные. Просим пищу сию освятить Светом Изначальным наполнить на добро и счастье нам и Предков светлых угостить! Слава Родным Богам!»
Молитвы к другим божествам Славление Дане и Водану«Дану и Водана призываю я прийти и прибыть, святой сурицей угоститься, огнем освятиться! Это вы жизнь на Земле-Макоше породили, в воде святой Свет Рода Живой забурлил! Пусть Дана-Матушка, станет в обороне рода Славянского, пусть Водан-Отец, очистит души силой своей! Даруйте силу слабым, храбрость остановившимся, Вы бо есть наши родичи великие, во Сварге сущие! Освятите, Матушка и Отче, землю родную, на все стороны мира, дабы находился род мой в единстве с Богами!»
Молитва к Сивояру«Великий и могучий Сивояр, Боже мира белого, податель благ и богатств в родах наших. Пусть урожай рода моего будет обильным, потому что труд наш праведный. Пусть скотина не хворает и приплод дает, пусть всякие дела честные прибыли увеличивают, ибо есть мы Внуки Дажбожьи, и в мире по правде живем. Тебя славлю, Сивояр, от кола и до кола, чтобы дом семьи моей был полный богатств, светел любовью, радостный детскими голосами. И во всякий день, во всяком деле с Тобой буду, Отче Сивояр, яко есть Ты Родитель сильным и благодарным! Слава Сивояру!»
Молитва к Ушас«Заря наша ясная, Ушас, Богиня Утренняя! Ты жданная и желанная светлость душ наших, се тя встречаем рассветами нашими, туманными и росистыми. Приди, Богине, к детям своим, в нас Твоя кровь и душа! Солнце-Дажбог идет за тобой, Дидо наш златоусый. Ты пробуждаешь Макошь, Матушку-Землю. Руки твои белые, словно лели наших русых лад, глаза твои синие, словно щит Отца Сварога! Се Тебя славим в колядах наших, Тебе славные наши раздаются, Русь славит Тебя, Ушас. Будь же с нами, яко источник Правды нашей, чести нашей и Победы извечной!»
Молитвы-славления Родным богам Молитва Преданности Богине Матери«Как Лучик от Солнышка, капелька от родника,
так я (имя), рожденная от Духа Великой Праматери Всемирья, Богини Лады!
Во мне прибывает Дух отца Сварога и Свет, Великой и Прекрасной Богини!
О Великая Мать Миров, Богиня Лада!
Призываю Тебя, как истинная дочь Твоя!
Войди в душу мою и тело моё, возьми меня под опеку свою.
Прояви через меня суть свою святую.
Моё тело – Твоё тело, моя душа – Твоя душа,
из моих уст льются речи Твои в мир сей, через мои глаза смотрят Твои глаза,
на сотворённый деяниями и любовью наш мир.
Учишь меня примером своим,
как любовью и мудростью женской наполнять пространство своё.
Душа моя ликует от божественной любви, которую даруешь мне,
светом сияет она, озаряя мир вокруг меня!
Даруя людям через общение со мной, доброту и искренность, нежность и ласку,
мудрость и принятия женской сути, проявленной через меня.
Я источник любви и радости, счастья и мудрости, наслаждения и творения!
Я (имя) проявленная суть всего сущего и несущего, сотворённого и еще нерожденного – Великой Праматери Богини Лады!»
Молитва Соединения«Великая и Божественная Мать,
Ты, которая рождаешь миры и Вселенные,
Ты дала жизнь Богам и людям, Прекрасная и Благословенная, Богиня Лада!
Обращаюсь к Тебе, как дочь твоя земная.
Душа моя соткана из любви твоей. Тело мое создано по образу Твоему.
Я улыбка Твоя на Земле Матери, я источник женской сути Твоей,
проявленная благословением Твоим.
С каждым днём все сильнее разгорается во мне, любовь к Тебе,
наполняя душу мою, мудростью и красотой, нежностью и преданностью к Величию Твоему, о Великая и Вездесущая Мать!
Слава, Великой Матери Ладе!»
Прославление Творящей Мир Великой Матери«О Великая и Прекрасная Божественная Мать, Лада!
В лоне Твоём Отец Небесный, Сварог посеял Зерна Бытия,
из которых проросли Миры и Вселенные.
А в этих Мирах родились мы, дети Твои.
Открываем сердца свои перед Твоей Красотой и Величием,
о Великая и Божественная Мать, наполнен мир вокруг нас,
свято чтим творение Твое,
умножая любовью и искренностью все, созданное Великой Душой Твоей.
Ведаем, что пришли в мир этот,
творить в согласии с Законами Прави, мир любви и справедливости,
и Твоим благословением наполняются сердца наши.
Слава Тебе Великая Мать Богов Светлых,
Благословенная в веках среди Богов и людей, Богиня Лада».
Молитва к сотворению рождения Рода нашего«Отче, Наш Небесный!
Через любовь свою божественную пролил ты Зерно творения
в лоно возлюбленной жены своей, Великой Матери Лады!
И Она приняла Его, и дала жизнь Творению Твоему!
И так родились Миры и Вселенные, И так появились на свет мы, дети твои!
И стала Великая Богиня Лада – матерью нашей,
а Ты, о Великий Отец Небесный – отцом нашим!
Так осознаем мы себя, в творении божественном!
И есть мы дети, проросшие из Зерна Бога Сварога,
и взращенные в лоне матери своей, Великой Богини Лады!
Так и идем путём божественным, Великих родителей своих!
Прославляя силу их и мощь божественную!
Слава, Отцу Сварогу и Матушке Ладе!»
Славление Свету Белому«Пусть Сварга Синяя наполняется славлением нашим, бо се Сварог Великий держит в себе Сварожичей, и Перунонько крутит в нем колесо Живоявления. И так сотворяя, полнит наши души радостью неосознаной, силою небесною. Се бо Сварог Сияющий принес прадедам нашим огонь, да ковать научил и плуг, и оружье, чтобы достаток был и защищать могли Землю Святую нашу Рускую. Правит Отец Сварог с женой своей любимой, защитницей нашей, Ладой-Матушкой, и Боги славу их царству поют, яко дети любящие, весь люд православный вам требы несет! Караваи большие, пахучие, сонцеликие и пищу всякую. Пусть Волхвы жертвенные огни жгут, славления к Ирию посылают, Богов призывают. Славим Сварога, Великого Бога, Отца Небесного, почести ему преподносим и царство его в веках прославляем! Слава Родным Богам!»
Хлебопашеское славление«Летят слова мои к матушке Земле, Она бо есть роду нашему кормилица и сердцам нашим дом надежный! К ней мы несемся душами своими, во всех дорогах и краях, в ней бо есть дух рода Русcкого! Благослови нас Мати, благослови Предков почитать и Богов прославить! Правда такова – где Земля, там есть Небо, а без них нет бытия! Зовем тебя, Великая Мати, чтобы жизнь утвердить в роде нашем, чтобы приплод был и достаток, чтобы дети уважали родителей, а родители учили о Предках! Предки бо наши удобили Землю родную и стала та святой для нас, ибо кровию и потом полита многим! Слава Земле-Матушке!»
Славление Роду нашему«Отцам нашим и матерям слава! Потому что нас учили о Богах наших и водили за руку к стезе Правой. Так шли, и не было мы хлебоедами ибо мы Словяне, Русины, которые Богам славу поют. И потому речемся Славянами. Опять слышим голос Предков и как он рече, так и деять должно! Идем к народу нашего и научим его Правды нашей, ибо по иному нельзя деять, мы бо есть богатыри духа, А скот бессловесный то иные, неведающие. И соколы клекочут нам славу: Русины сильные и свободные, в лесах, степях и горах! Слава роду нашему!»
Славление Сварги«Еси паче ума престол льющий незримый свет
Божской великой славы зрим мы тайну преславну,
Яко огонь сияющу паче чудес земных
Озаряющу да просвещающу.
Иже во Сварге златой от веку утверждена!
Яко земля поутру красно убрана зорями светлыми
Тако славой украшена правью вышней возвышена
Сварга златая удел богов родных наших
Во свете крепости вышней!
Так было, так есть и тако буди!
Истинно во век!
Сва! Слава! Слава! Слава!»
Славление Святовида (Святовита)«Световиде боже яко тьмы преможе
Световиде святе свети солнце гляде!
Снопе световиде брады в лесу вите
Покладай хворобы в марины короба.
Поразгони беды на стрибожьи ветры
Унеси недолю за четыре моря
За камень алатырь за черный пустырь
Ста в оберег людям во тьме не пребуди
Ста в оберег свету храни белу веду
Яко тьмы преможе световиде боже!
Слава! Слава! Слава!»
«Свет-световиде ярый воитель
Прави держатель солнца хранитель
Свет-ярь даждь боже мечом из ножен
Стрел блики воструй взвей пламя бож-буй!
Стороны света лики велики
Бел-злато-красный четверогласный
Четвероликий
Бел конь буй-дикий!
Бег яри слава прави держава!
Свет-световиде белый воитель!
Веды держатель веры хранитель!
Свет-ярь дажь боже огнь сердец возжжен!
Меч громом ножен тьму превозможет.
Яро пылает пламень-меч рода.
Славь возвещает солнце восхода!
Слава! Слава! Слава!»
Славление Сварога"Отче Свароже коваль небесный,
Небо сковавший сваргу вознесший!
Силою крепкий мыслею быстрый
Прими честь нашу славну славу
За чару, да секиру! За клещи, да за плуг!
Предки наши тебя славили
Тако же мы тебя днесь славим!
Да прорастет зерно, что нами посеяно!
Да станет во добро, что нами содеяно!
За дары твои поклон те до земли!
Сва! Слава! Слава! Слава!"
Славление Хорса«Свято-Хорсе злато-свете!
Светозаре свято-хорсе!
Взыди в небо кудри взмети
Кудри взмети коло води!
Коло води, огнь возроди.
Златы стрелы в зиму мети.
Божской доли блага дажди.
Блага дажди божской доли.
Свято-хорсе злато-свете!
Светозаре буди с нами!
Слава! Слава! Слава!»
Славление Даждьбога«Слава Даждьбогу – солнцу трисветлому!
Вышнему деду нашему!
Блага дарящему от зори до зори.
Восходящему и заходящему,
Явному-навному оку божскому,
Стезею прави грядущему
От кола до кола!
Слава! Слава! Слава!»
«Громы гремучие, молоньи жгучие!
Огни горючие, пламя трескучее!
Взвейся ты ко небу! Вскинь кудри златые!
Хвала! Трижды славно будь пламя крылатое!
Даждь боже, долюшки свет-белосветушко!
Солнце-Дажьбожушко, мы – твои детушки!
Солнце триславное сварга трисветлая!
Ярь златовейная – сила рассветная!
Взвей пламя ко небу, вскинь кудри жгучие.
Волны кипучие, сила могучая! Слава!
Слава! Слава! Слава!»
Славление Ярилы и ЛелиГонит вешнее Солнце лютую стужу. Земля ото сна пробуждается. Солнце шлёт лучи-стрелы горячие Маре-Зиме уходящей в след. Едет по горам да по долам Родной Земли на Золотом Коне Ярило-Весень, поёт весёлую песню, на свирели играет, пашню благословляет. Встречают Ярилу волхвы, приносят ему дары, в бубны звонкие бьют, вещее слово рекут:
«Ярило-весень во яри еси
Во силе стани колом воспряни
Возъяри солнце златое донце
Размети стрелы во все пределы
Пребуди ярен пребуди славен
Буем восстани пребуди с нами!
Слава! Слава! Слава!»
А вместе с Младым Ярилой славят они Лелю-Деву, водами вешними бурлящую, цветами Землю дарящую. Рекут вещее слово:
«Леля-дева красна-зелена,
Водами бурли благами дари.
Воспряни в мочи мару расточи.
Явися светла, стани приветна.
Явися гойна, да хлебосольна
Сниди на поле трудами славно.
Зелена-водна длиннорукавна.
Белому свету приведи лето.
Млада ярилу ладою милуй!
Слава! Слава! Слава!»
Славление Сварожича«Яр-огонь батюшка,
Славен ты, еси пламя вознеси.
Божеским огнем полни окоем.
Ты ж огонь сердец святый наш отец!
Сварги злато истое сам свет сила чистая!
Славься огнебоже, светозарный боже!
Слава! Слава! Слава!»
Славление Макоши (Мокоши)Судьба, что Полотнище бранное. Ткёт его неустанно Мать-Макошь – Пряха Небесная, сплетая воедино Нити Судеб. И сходятся-сплетаются Нити узорами невиданными: то Доли белая нить ляжет, то чёрная нить Недоли протянется. И выходит из Стана Ткацкого пёстрое Жизни Полотно.
«Макошь премудра, мати покутна.
Судьбы ведница-веретенница.
Нити кручены, судьбы вручены.
Коло верчены, справно венчаны.
Долей доброю дари вдостали.
Недоль отведи, рассей россыпью.
Мать великая многоликая!
Земля плодная, родом родная!
Святи полюшко честным хлебушком!
Дажди мудрости своим детушкам!
Да сил вмоготу всяку животу!
Слава! Слава! Слава!»
Славословие Перуну Златорунному«Перуне, Перуне, Боже златорунный, с громом и зарницей, с Дивою-Перуницей. На землю ступаешь, Русинов научаешь, как в бою побеждать и нечисть преодолевать, как ворогов косить и правду любить. Вои твои ревностные, то Предки наши кровные, которые Правь защищают и за нас Богов молят, чтобы Русь восстала и ее сила сияла. Чтобы Храмы Рода, капища народа, Волхвы возродили и славы Богам творили. Перуне, Перуне, Боже златоруный. Силе Рода славу пою, Тебя Величаю! Слава Перуну!»
Славословие витязями Перуна (вариант 1)«Слава Перуну-Огнекудрому, который стрелы бросает на врагов наших и верно вперед ведет по стезе. Потому что есть Тот воинам суд и честь, и яко Златорун – Милостив, Всеправеден есть! Стоим, как львы друг за друга и держимся верховод своих. И Перун есть возле нас и победы дает нам!»
Славословие витязями Перуна (вариант 2)«Сияет Сварга синяя и род земной радуется! Перун с ратью небесной идет к нам, голова его злата, желта, как мед сладкий, по сему и мы узнаем Его, ибо есть русые Русины. Земля наша ждет тебя Перуне, души Славян стремятся вернуть Справедливость, которая в тебе суща и без которой Мир падет! Оружие твое – то храбрость сердец человеческих, во всякой Сече, тела или духа, ты с нами находишься, славим тя, Отче, за оборону Правды от Кривды! От Востока к Западу, пока Дажбог с нами род Русский славу речь Перуну-Огнекудрому буде, ибо есть Он Отец роду и покровитель витязей, который с давних времен в походах с нами!»
Перуну Богу Справедливости«Перуне, могучий Боже наш! Ты Праву верно охраняешь, между Белбогом и Чернобогом лад поддерживаешь! Крути Круг Живого явления во Сварге Синей! Это ты ведешь нас стезею Правой к брани честной с врагами черными, чтобы род утверждать и державу беречь. Ты сила сильных и отвага отважных, Правда праведных и святость Святорусов. Ты всегда нас оберегаешь, победу даешь и никчемных караешь! Яко гром с небес грянет, тако Перун в колесницу сядет. Девы по обеим сторонам стрелы держат, Перуну Отцу помогают. Грозный Перун во Сваргу зовет, войско свое к бою сзывает: Гой Перуничи, могучие витязи, становитесь в ряды, становитесь к бою! Мы призыв этот чуем, в ряды становимся, за Богов Родных на сечь пойдем! Слава Перуну!»
Детские молитвы Утренняя молитва«Солнышко ясное, Даждьбоже красный, ты день начинаешь, Землю-матушку благословляешь, Яко Предки мои Славу Солнышку слагали, так и я, Даждьбожий внук (имя), Богов Родных прославляю, они в Сварге пречистой живут и наш Род земной берегут. Береги и меня, Солнышко мое ясное, Даждьбоже красный, пусть я целый день Живой наполняюсь и Перуном Батюшкой от беды защищаюсь. Слава Родным Богам!»
Обеденная молитва«Как Даждьбог посередине небес встанет, прославляю я Отца Сварога и Матушку Ладу, Которые мир наш творили и нас, славян, на славу большую в Яви породили! Слава Родным Богам!»
Вечерняя молитва«Идет Велес по земле священной, которую предки мои от врагов защищали и для меня, внука своего, охраняли. Идет Велес и ночь, небо и землю накрывает. И Солнышко ясное по Сварге идет, и я (имя) вместе с Даждьбогом в сон волшебный попутешествую. Но когда утро наступит, Солнышка песню услышу. С утра встану, дух, душу и тело осветлю и славу запою, Богов Родных и родителей своих любовью своей увеселю».
Обрядовые словеса, обращённые к Родным богамТам костёр, здесь костёр.
Как на Небеси, так и на Земле стало.
И пища и питие на благо
роду человеческу нарождены.
Добро то есть, и за то благодарствие.
И ста сия страва чиста
и от Богов даждена.
Хлеб да соль!
Там костёр, здесь костёр.
На Земле огонь, яко на Небеси.
Благо то есте, иже роду человеческу
во здраву нарождено.
А где хлеб есте, тамо Боги есте.
А ста сия страва чиста,
от Богов Родных даждена.
Хлеб да соль!
Прими, (Имя Родного Бога рек),
Страву сию во чертоги Своя,
А даждь нам во здраву!
Хлеб да соль!
Святи, Велесе, страву сию—
Богам во славу,
А нам/мне во здраву!
И ста сия страва чиста,
От Родных Богов даждена!
Хлеб да соль!
О Дажьбоже, щедры премноже!
Ты Володыка пищи еси,
Дажди нам пищи на здраву, наживу!
Приснокриница силы еси,
Дажди нам силы на праву, наживу!
Иже даёт, а иже берёт —
Всяк Тебе честь воздаёт.
Слава, Дажьбоже,
Слава, Деснице Небесная!
Дажьбоже, щедрый всем ноже!
Без тебя пища – гнилом да прахом,
От тебя пища – силой да благом.
Даждь, Боже, по нужде нашей,
Да продли жизни наша,
Тя величаем!
Благ Живодателю!
Пищи дажди ны, Дажде!
Силы дажди ны, Дажде!
Продли жизни наша,
Те поклоняемся!
Богам Родным во славу,
А нам во здраву!
Сурья леися, чара полнися,
Благо деися, свято молися!
Кому чару пити, тому добрубыти.
Людям честным – да воздраву!
Богам Родным – да во славу!
Благодарствуем, Дажьбоже,
На славной трапезе!
Яко земным насытил еси —
Дажди и душам нашим снедь;
Яко средь Богов Родных еси —
Пребудь со внуками ныне и впредь!
Раздел 3 Обзор древнеславянских боговВ этом разделе, в качестве обзора приводятся древнеславянские божества.
Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень)Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам, а также он был связан с началом весеннего солнечного цикла и урожаем.
Что касается происхождения его имени, то есть версия, что оно восходит к древнерусскому «усинь» – «синеватый», который встречался в названиях зимних месяцев. Например, январь называли «просинец». По другим версиям считается, что Авсень происходит от слова «сень» – свет, потому что с приходом Авсеня начиналась светлая часть года, и день становился длиннее.
АгуняАгуня – в славянской мифологии бог земного огня.
БаднякБадняк – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом старого года. Его символом выступал пень с бородой или же ветка, которую было принято сжигать в сочельник. Также, Бадняк связан с образом змея у корней дерева (змей выступал в качестве воплощения нижнего мира). Поэтому, сожжение Бадняка в конце старого года являлось символом поражения змея, а также ознаменованием начала нового цикла.
Противопоставлялся символу нового года – Божичу.
БармаБарма – в мифологии бог молитвы. Супруг Тарусы. Летал Барма на лебеде.
Белбог (Белобог)Белбог (Белобог) – в славянской мифологии, бог, который жил на небесах и управлял ими. Также, он считался олицетворением светлого дня, божеством света, удачи и счастья. Его также часто связывают с положительным началом в жизни людей. Также, считалось, что своим посохом Белбог был способен собирать облака и протыкать их, чтобы начался дождь.
Противопоставлялся тёмному божеству Чернобогу. В сознании людей того времени мир делился на две части – дружественную и враждебную, отрицательную и положительную, светлую и тёмную. И каждая из них управлялась своим божеством. Светлая часть управлялась Белобогом, а тёмная часть, противопоставляющаяся ему, соответственно управлялась Чернобогом.
Изображался Белобог в образе старца с длинной бородой, облачённого в белые одежды и с посохом в руках.
Его святилище стояло на высоком холме, открытом солнцу. А идол Белбога изображался держащим в правой руке кусок железа.
БожичБожич – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом нового года (в отличии от Бадняка), солнечное божество, предвестник весеннего возрождения природы.
Его символом выступал олень с золотыми рогами, что обозначало начало нового солнечного цикла. Считалось, что на своих золотых рогах, Божич приносил обновлённое солнце. Также, символом Божича служил огонь.
Бор (Святобор)Бор (Святобор) – в славянской мифологии имя бога лесов, покровителя охоты. Иногда Бор шутил над людьми, но если вдруг он разозлится, то он начинал мучить человека и сбивать его с пути в лесу.
Изображался Бор как правило в образе высокого и могучего человека, с длинными волосами и густой бородой.
Герман (Джерман)Герман (Джерман) – в южнославянской мифологии божество, связанное с плодородием. Во время обряда призыва дождя изображался в образе глиняной куклы с подчёркнутыми мужскими признаками. Также, в заклинаниях говорилось, что Герман умер от засухи, после чего женщины хоронили его на песчаном берегу реки. Как считалось, после этого должен был начаться плодоносный дождь.
Гром Гремучий ВеликийГром Гремучий Великий – в мифах так звали более позднее божество, позаимствовавшее свои качества у Перуна, которое каждую весну садилось на своих коней и скакало по небу. Он был громкоголосым и сердитым. Гром Гремучий Великий на своей колеснице мчался по облакам, протыкал своим копьём небо, поливал землю дождём.
ДабогДабог – в мифологии южных славян является мифологизированным образом «царя на земле». Дабог был дающим, дарящим богом, также, как и Даждьбог у восточных славян.
ДеванаДевана – в славянской мифологии имя богини охоты. Дочь Перуна и Додолы.
Дид – в славянской мифологии имя бога супружеского счастья. Дид был младшим сыном богини покровительницы семейного очага Лады, младшим братом Леля и Полеля.
Дид изображался молодым божеством, потому что, как считалось, супружеская любовь никогда не стареет, и даже если огонь угасает, крепкие и нежные отношения всё равно должны сохраняться.
Также, Дид изображался с венком из васильков на голове, а в руках он держал двух горлинок.
ДидилияДидилия – в славянской мифологии богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. У Дидилии просили дать детей.
Также, Дидилия покровительствовала женщинам, помогала им в их нелёгкой женской доле, помогала избавиться от бесплодия, покровительствовала беременным женщинам, родам и младенцам.
Изображали её по-разному. Могли изображать в образе молодой женщины, закутанной в плащ, но с обнажёнными руками, в которых она держала факел. Или же её также изображали в образе беременной женщины с цветами и в венке.
ДогодаДогода – в славянских мифах имя бога ясной погоды и тихого ветра. Был братом бога холодных и свирепых ветров Позвизда.
Как правило Догода изображался румяным юношей с васильком венком на голове, и облачённым в серебристо-голубые одежды, с крыльями за спиной.
Додола (Дива-Додола, Папаруда)Додола (Дива-Додола, Папаруда) – в южнославянской мифологии женское божество, участвующее в ритуалах вызова дождя, богиня дождя. Часто образ Додолы был связан с богом Перуном.
В древнейших мифах Додола была женой грамовержца.
В ритуале, который посвящался богине, участвовали шесть девушек от двенадцати до шестнадцати лет. Четыре из них пели, а две оставшиеся изображали древнего громовержца и Додолу.
Во время ритуала девушек украшали венками, лили на них воду, что должно было по поверьям вызвать дождь, а также преподносили им хлеб.
Дый (Див)Дый (Див) – в мифологии бог ночного неба, хозяин дивьих людей (существ, которые жили на окраинах мира).
Желя (Жля)Желя (Жля) – в славянской мифологии богиня скорби, вестница мёртвых. Вместе со своей сестрой Карной, Желя летала над полем брани и оповещала, кому в бою суждено будет погибнуть. А после битвы, Желя сидела склонив голову и оплакивала мёртвых.
По обычаям того времени погибших воинов сжигали, Желя разносила их пепел в роге.
Изображалось в образе красивой и печальной девушки с бледным лицом и чёрными волосами.
Заря (Дива, Дивия)Заря (Дива, Дивия) – в славянской мифологии имя богини, сестры солнца. Часто в преданьях она раздваивается и предстаёт в качестве двух персонажей – Утренней зари и Вечерней зари, которые всегда сопровождают солнце.
ЗеванаЗевана – в славянской мифологии древняя богиня, покровительница охоты и зверей. У неё просили послать удачи на охоте, а в знак благодарности ей приносили часть добычи.
Изображалась Зевана в образе женщины в шубе, и накинутой сверху медвежьей шкуре. В руках она держала натянутый лук.
ЗибогЗибог – в мифологии славян имя бога земли, который обладает огромной силой. Зибог выступает в качестве творца, созидателя. Поднимая землю в одном месте, он может создавать горы и холмы, а опуская землю в другом месте, он создаёт озёра, реки, моря и океаны.
ЗимцерлаЗимцерла – в мифах имя богини рассвета и утренней зари, богиня начала дня. Сестра Солнца, супруга бога Погоды, настроение которого было очень изменчиво. Но Зимцерла умела ладить с ним, и потому большую часть дней в году погода стоит неплохая.
Зимцерле было подвластно начало дня, а от того, каким будет начало дня, зависела его удача, а значит, в том числе урожай и добыча.
Изображалась в образе молодой женщины, облачённую в золотисто-багряные одежды, и которая вселяла людям уверенность своим спокойствием.
ЗлебогЗлебог – в славянской мифологии бог потустороннего мира, который наказывал людей, провинившихся при земной жизни.
Изображался он, как правило, в образе змеи, которая придумывала для преступников и грешников страшные мучения.
Золотая БабаЗолотая Баба – по некоторым источникам одна из самых древних богинь в славянской мифологии. Со временем её культ сильно менялся, но суть оставалась одной и той же, потому что сфера её влияния находится в основе человеческой жизни. Он являлась богиней домашнего очага, богиней, помогающей при родах, а также покровительницей всех женщин.
Изображали её как правило в образе женщины, которая держала на руках одного ребёнка, а ещё одного ребёнка вела за руку.
ИпабогИпабог – бог покровитель охоты. Он сам был охотником и покровительствовал тем, кто охотился не ради забавы, а из-за нужды и ради пропитания. А вот если человек во время охоты вёл себя не как положено, то у него охота не ладилась – зверь убегал, оружие приходило в негодность, а сам охотник часто блудился в лесу и даже мог пораниться.
Также, Ипабог покровительствовал и животным.
КарнаКарна – в славянской мифологии богиня скорби и печали, богиня-плакальщица, сестра богини Жели. Карна первой оплакивала воинов, которые погибли вдалеке от дома.
Также, по преданиям, Карна по ночам оплакивала мёртвых над полем битвы.
Изображалась в образе женщины, облачённой в длинные чёрные одежды.
Корс – в славянских мифах имя бога обильного застолья, божества веселья, весёлого пира, вина и вкусной еды.
Как правило Корса изображали в образе нагого полусонного юноши, едва прикрытого листьями хмеля, и на голове которого был венок из хмельных плетей. В руках он держал ковш и сидел на опрокинутой бочке.
КупальницаКупальница – в славянской мифологии имя богини. Купальница также приходилась матерью Купале и Костроме, рождённых ей от Семаргла.
Лад – в мифах имя бога примирения и согласия.
Ладо – в славянских мифах имя божества света, мира, радости, любви, красоты, благополучия. Вступающие в брак с усердием воспевали его имя.
Лель – в славянской мифологии сын богини Лады, бог любви. Жил в лесу вместе со своим братом Полелеем. Лель молодой бог, и потому он часто просто забавляется любовью, хотя и делает это не со зла, а просто для него это весёлая игра.
Появлялся он, как правило, весной. Лель влюблял в себя девушек, а когда ему не было проходу от очередной избранницы, то Лель искал ей парня, и влюблял их друг в друга.
Изображался Лель в образе красивого юноши с курчавыми волосами.
МагураМагура – в славянской мифологии считалась дочерью бога грома Перуна. На поле боя Магура подбадривала сражающихся воинов воинственными кликами.
А павшим воинам Магура давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Те воины, которые испили воды из золотой чаши, которую им дала Магура, отправлялись в Ирий, в райские небесные чертоги.
Изображалась Магура в образе красивой и воинственной женщины с крыльями за спиной.
МарцанаМарцана – в славянской мифологии богиня смерти для всех, кроме человека. Для человека, её жертвы служат в качестве плодов охоты и рыбалки.
Молонья-царица (Меланья)Молонья-царица (Меланья) – в мифах богиня молний, супруга Великого Грома Гремучего, которая на небесах. Также, у неё был сын Огонь-царь от Велеса.
Когда у них в семье начинали ссориться, то все сердились по-своему. Например, Великий Гром Гремучий гремел, Молонья-царица начинала пускать золотые стрелы, а Огонь-царь на этих стрелах нёсся и поджигал всё то, что на своём пути он встречал.
Морена (Марена, Маржана)Морена (Марена, Маржана) – в западнославянской мифологии божество, воплощающее в себе смерть и зиму, богиня увядания и смерти.
По преданьям считалось, что Морена жила на севере. Она была могущественной богиней, но светлые божества заключали её в оковы, когда приходила весна.
Образ Морены передавал собой ежегодное угасание и возрождение природы.
Также является весенним ритуальным персонажем, чучело которого сжигали.
Ниян – божество наказаний для преступников. Он был судьёй мира мёртвых, повелителем мучений.
Его часто изображали в образе железного великана.
НемизаНемиза – в мифах славян имя бога воздуха, хозяина и повелителя ветров.
Изображался Немиза в образе человека, с головой, увенчанной лучами и крыльями, и с птицей, изображённой на торсе. Иногда, Немиза превращался в пёрышко, и в таком обличье отдыхал от забот.
Ний – в славянской мифологии имя божества царства мёртвых. Как правило Ний всегда был злой и раздражённый, потому что работать ему приходилось сутками напролёт, души покойников принимать.
Изображался Ний в образе горбатого старика с длинными руками.
Появившийся в более поздний период Вий, был видимо, основан на образе Ния.
Огонь-царьОгонь-царь – в славянских мифах сын Молоньи-царицы и Велеса. По преданьям, однажды, бог Велес похитил Молонью-царицу и овладел ей. После этого родился Огонь-царь, который стал мстить отцу за мать. Огонь-царь вместе с Молоньей-царицей преследовал Велеса, и Огонь-царь побеждал его.
Огненный ВолхОгненный Волх – в мифологии бог войны и смелости, воин-оборотень. По некоторым источникам также супруг богини Лели.
ПереплутПереплут – в славянской мифологии бог изобилия, всходов и семян. Отводит в поле заморозки, призывает дождь, прикрывает клубни растений землёй, отгоняет птиц.
Изображается в образе добродушного толстяка, который постоянно что-нибудь ест.
ПереругПереруг – в славянских мифах имя божества, иногда злого духа. По своей природе Переруг стремился всех поссорить, часто вносил раздор в любую семью или компанию.
ПодагПодаг – в славянской мифологии бог звероловства. Божество хитрое, но справедливое. Может помочь в охоте тем, кто охотиться первый раз. И опытные охотники, как правило, с ним в дружбе – они и приметы знают, и заговоры. А Подог в ответ пошлёт им удачу в охоте.
Изображался со зверем в руках.
ПогодаПогода – в славянских мифах имя бога предвещающего весну, хорошей погоды. Супруг богини Зимцерлы. Иногда, Погода и Зимцерла ссорилась, и погода из-за этого ходил хмурый, из-за чего на земле пасмурно, а возможно и дождливо. Но когда Зимцерла и Погода вновь мирятся, на земле дни опять ясные.
Изображался в образе мужчины без бороды.
Полель (Полеля)Полель (Полеля) – в мифологии славян бог брачных уз и брака, младший брат бога Леля. Даже его имя означало «следующий по Леле», потому что брак следует за любовью. Но Полель в отличие от Леля не влюблял в себя девушек просто так, а наоборот, он пел песни на весёлых свадьбах. Одно из древнейших и наиболее почитаемых божеств.
Изображался в образе юноши, облачённого в дорогие златотканые одежды.
Поревит (Поренут)Поревит (Поренут) – божество войны в славянской мифологии, бог пятью лицами. Его многоликость выступала символом силы и непобедимости.
Похвист (Посвист)Похвист (Посвист) – в славянской мифологии бог ветров, который разгоняет облака, и тем самым позволяет видеть звёзды на небе, освещающие дорогу.
Изображался в образе юноши со светлыми волосами.
ПрипекалаПрипекала – в славянской мифологии божество любострастия, супружеской неверности, часто предстаёт как божество хитрое и склонное к проказам.
Мог принимать как облик красивого юноши, так и облик красивой женщины.
Изображался красивым, но его характер был очень тщеславным.
Прия – в славянских мифах имя богини любви, брака и плодородия. Почиталась также как покровительница огорода. Угодить Прие можно было выполов траву, поливая огород, сажать всё в положенном количестве, содержать огород в порядке и следить за ним. Если хорошо следить за огородом, то Прия будет благосклонна и будет ему покровительствовать – посылать хороший урожай.
Изображалась в образе молодой и спокойной женщины, длинные волосы которой были гладко зачёсаны.
Пров – в славянских мифах бог правосудия. Покровительствовал судьям, мог наказать со временем судью, который принял неверное и несправедливое решения.
Изображается Пров в образе старца, облачённого в длинные одежды и с цепями на груди. Цепь на груди Прова является символом последовательности и завершённости каждого дела, за которое он принимается. Длинные одеяния Прова покрыты множеством складок, которые являются символами мудрости и мудрых решений.
Прок – в славянских мифах имя бога покровительствующего деловым людям, купцам. Считался хитрым, умным и пронырливым божеством. Также покровительствовал мореплавателям, охотникам, земледельцам, кузнецам и т. д. – всем тем, кто много трудился ради процветания своего дела и своей семьи. Часто, Прок так же покровительствовал и мошенникам, но если мошенник заходил слишком далеко в своих аферах, то Прок отступался от него, предпочитая ему покровительство честным людям.
РадегастРадегаст – в мифологии западных славян главное божество земли ратарей, был связан с военными функциями, божество войны и бранной славы, бог огня.
Изображали Радегаста вооружённым, с секирой, в шлеме. Он разъезжал на белом коне. Каждое утро Радегаст выходил из моря, а с наступлением заката, Радегаст вместе с солнцем скрывался в волнах.
РодомыслРодомысл – в славянской мифологии имя бога мудрости и красноречия, божество, покровительствующее законам. Когда люди думали, как обсудить проблемы своего города или думали, как отвратить от своего города угрожающую ему опасность, то начинали молиться Родомыслу.
Изображали Родомысла в образе человека, который упирал в лоб указательным пальцем правой руки. А в левой руке Родомысл держал щит и копьё.
РуевитРуевит – в мифологии западных славян бог войны и кровавой битвы, главный бог Кореницы. Было принято брать с собой деревянные куколки этого божества, когда уходили в поход.
Изображался Руевит как правило семиликим, что символизировало его могущество и его неуязвимость. У него было семь мечей на бедре и восьмой меч он держал в руке.
СварожичСварожич – в славянской мифологии олицетворённый огонь, дух земного огня, сын Сварога.
Считается, что когда-то, давным-давно, Сварог метнул молнию с неба, от которой зажёгся первый на земле очаг. Также, вместе с той молнией на землю попала и душа первого человека, которая стала жить возле того очага. Так с тех самых пор и сопровождает огонь человека всю его жизни, и поэтому, в давние времена люди сжигали тела покойных на погребальных кострах, чтобы души покойных вместе с дымом костра улетали на небо.
Огонь у древних славян считался священным, ему поклонялись и приносили жертвы. В огонь нельзя было бросать нечистоты, его всячески оберегали от осквернений, его нельзя было топтать ногами. Также, в те времена славяне часто приписывали огню целебные и очистительные свойства.
Также, бог Сварожич считался богом домашнего очага, поэтому печь с давних времён пользовалась особым почётом и уважением, с печью с давних времён было связано множество обрядов и обычаев.
И когда семья переезжала в новый дом, то огонь из старого жилища торжественно переносился в новое жильё, чтобы таким образом Сварожич не покинул их семейного очага.
Сева – в западнославянской мифологии и в мифологии северных славян, богиня садовых плодов, покровительница плодородных земель, мягкой погоды, солнечных лучей.
Изображалась в образе женщины с длинными волосами, яблоками и ягодами в руках.
СильнобогСильнобог – в мифах покровитель богатырской силы, физического здоровья, военных игрищ. Был снисходителен к драчунам.
СпорышСпорыш – в восточнославянской мифологии, имя божества изобилия, семян и всходов, дух жатвы, плодородия. Спорыш ходил по полям, оберегал поля от бед.
В более ранний период, сначала так называли двойное зерно или двойные колосья, которые считали символами плодородия, называемыми также «царь-колос».
Изображается в образе кудрявого светловолосого юноши.
Суд (Усуд)Суд (Усуд) – в мифологии славян имя божества судьбы. Считалось, что Суд управлял судьбой человека, начиная с самого его рождения. Помимо Суда важнейшие моменты в жизни человека определяли сестры-суденицы.
ТарусаТаруса – в мифологии супруга Бармы, бога молитвы, летающего на лебеде.
ТриглавТриглав – божество западных славян. По некоторым источникам Триглав символизировал власть над тремя царствами – небом, землёй и преисподней.
По поверьям, идол Триглава по ночам оживал и отправлялся путешествовать. При этом, Триглав постоянно стремился захватить своими тремя ртами всё то, что попадалось ему на пути. Но каждая голова хотела съесть что-то своё, например, первая голова хотела съесть птиц, вторая съесть рыб, а третья голова хотела съедать скотину. Поэтому, головы вечно ссорились, и в итоге божество оставалось всегда голодным и сердитом. А с наступлением утра идол Триглава возвращался обратно, в свой храм.
ТриглаваТриглава – в славянской мифологии богиня земли. У неё было три головы, каждая из которых олицетворяла собой одно из трёх начал – небо, землю и преисподнюю. Также, головы по другим версиям обозначали творение, хранение жизни и разрушение, которые являлись функциями творца мира. Также, по некоторым версиям, головы богини могли олицетворять время – прошлое, настоящее, будущее.
ТроянТроян – в мифах имя божества луны и ночи у восточных славян.
У южных славян Троян это ночной демон, которого, как правило, изображали в образе существа с козлиными ушами и ногами, а иногда и с тремя головами.
Уд – в славянских мифах покровитель любовной связи и любострастия.
Изображался Уд в образе кудрявого юноши. В руках Уд держал деревянное копьё.
Услад (Ослад)Услад (Ослад) – в славянских мифах имя божества роскоши и пиршества, праздников и веселья. Также, Услад считался покровителем винных погребов.
Изображался он, или в образе юноши, но часто облачённого в женские одежды, от постоянного питья его лицо было всегда покрасневшим и обрюзгшим, или же в образе прекрасного юноши с радостной улыбкой.
Также, по некоторым источникам изображался радостным и румяным, улыбающимся. Он был нарядно одет и увенчан цветами. Иногда считался спутником богини Лады.
ХворстХворст – божество, покровитель пожилых людей с не слишком сильным здоровьем. Чтобы задобрить божество, человек достигнув пожилого возраста, начинал молиться божеству и приносить ему жертвы. Но Хворст всегда оставался недоволен, потому что он хотел приношений от молодых, своего рода приношений впрок, но молодые, как правило не задумывались над этим.
Служили Хворсту обычно только самые дряхлые старцы.
Хорс в славянской мифологии считался богом солнца, солнечного диска, оком неба. Хорс был божеством положительным, которое всем давало своё тепло. Божеством Хорс был очень древним, хотя и не совсем понятно, как разделялись обязанности и между Даждьбогом и Хорсом.
Есть версия, что вероятно, Даждьбог всё же был подателем благ, света и тепла, тогда как Хорс был божеством солнца, непосредственно, как светила.
Изображался он, как правило, в образе молодого красивого юноши, а на его идолах часто изображались солнечные знаки.
Также, по некоторым источникам, изображали Хорса в образе белого коня, который каждый день совершал бег по небосклону. Появлялся Хорс утром на востоке, и бежал оттуда на запад. И вечером оказывался Хорс на западе, где он спускался под землю и скакал там по морю Мрака. Но на следующий день, Хорс снова появлялся на востоке в небе.
ЧислобогЧислобог – божество, покровитель времени.
Изображался Числобог с двумя лицами. Одно его лицо было подобно солнцу, потому что солнце отмеряло течение дня, а другое его лицо было подобно луне, потому что луна отмеряла течение ночи.
По другим же источникам Числобог был божеством луны и Числобога изображали в образе женщины, которая держала в руке луну, по которой в давние времена исчисляли время.
Чур (Цур)Чур (Цур) – в мифах имя древнего божества очага, который оберегал и охранял границы земельных владений, также, он был охранителем всего от всех. Обитал Чур в очаге и тёплой избе.
Также, к нему часто взывали во время гаданий и игр.
Олицетворяли Чура в образе деревянного изображения, которое имело форму кругляша, короткого обрубка приблизительно толщиной в руку. На этом обрубке вырезали условные обозначения, которые обозначали владельца того или иного участка.
Также, по поверьям Чур оберегал от нечистой силы. А известная поговорка «Чур меня!» обозначает обращение к богу Чуру с просьбой о защите.
ЯровитЯровит – западнославянской мифологии бог плодородия и войны. К врагам жалости Яровит никогда не имел, поэтому считалось, что лучшая жертва для него, это поверженные противники.
Также почитался как защитник слабых и обездоленных.
Раздел 4 Стихии в магииВ этом разделе книги будут рассмотрены стихии в магии. Ибо древние славяне знали, что в основе всего лежат различные виды энергий, и поэтому они с большой пользой для себя использовали для оздоровления энергетику элементарных стихий. Ибо они владели знанием, что огонь, земля, вода, ветер, растения, священные обряды, солнце и время способны очистить тело. Прикоснемся и мы к этим источникам здоровья.
ОгоньСреди профилактических средств, а отчасти и лечебных средств, большое значение имеет огонь, составляющий предмет поклонения древних славян. Он использовался, в основном, как очищающее средство, сжигающее негативные информационные потоки в биополе человека, и одновременно он активизировал защитные силы иммунной системы. Но для лечения славяне использовали всегда новый огонь, еще не служивший для нужд человека (не загрязненный не нужной информацией).
При появлении в доме «горячечного» больного среди пола на заслонке зажигали из лучинок огонь, через который переходили все здоровые домочадцы. В случае обширной эпидемии в селении принималась общественная мера: собирались все жители на улицу и трением бревна о бревно вытирали «святой огонь» (живой огонь), и через разведенный от него костер переходят все здоровые, а потом переносят и больных (происходит обжигание ауры человека, и выгорает из нее негатив).
Святой огонь добывался не только для исцеления, но и на славянские праздники. Процедура получения огня происходила в торжественной обстановке. Крестьяне приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали ручки, как у пилы, и терли по первому, как пилят дрова. Когда одни уставали, их сменяли другие. Женщины сидели дома и терпеливо ожидали, когда (иногда через 6–8 часов) огонь добудут. Из добытого огня раскладывался нажег, и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. В этом ритуале огня вдовцы не могут участвовать. Огонь этот носит также название древесного или живого огня, и для частного употребления при лечении какой-нибудь болезни получается, как уже упоминалось, трением двух поленьев, и различается еще на дубовый и осиновый огонь. Первого сорта огонь употребляется знахарями при лечении людей, а второй при лечении скота.
Подобие «живого огня», но с меньшей силой имеет и огонь, высекаемый из кремня. Этим огнем лечится преимущественно «летучка», или «летучий огонь», – сыпи на лице. Секрет при этом заключается в том, чтобы высекаемая искра попала непременно в фокус, каждой отдельной высыпи. Во время утренней и вечерней зари мать или родственница больного берет 12 лучинок и связывает их в один пучок. Зажегши, подносит их к лицу больного и брызжет на него через огонь водой со словами:
«Секи, секи, батюшка огонь «летучку», перенеси ее с чада Даждьбожьего (имя) на лучинку».
Это пресекание летучки должно совершаться 12 зорь (6 утренних и 6 вечерних).
В некоторых случаях при помощи огня лечится и рожа: она выжигается. Для этого берут горсть замашки (моховая набивка между бревнами), выщипывают несколько волокон и с произнесением особого рода заговора зажигают над местом, пораженным рожей.
В некоторых местах в огонь для уничтожения болезни с определенной части тела бросают в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание.
Такое же огромное значение, как огню, а то и большее древние славяне придавали воде. Вода, согласно утверждениям древних славян, является самым лучшим носителем информации, ее легко очищать от негатива и записывать на нее нужные сведения. Она легко усваивается телом, которое состоит, в основном, из воды. Насыщение информацией воды осуществлялось различными способами: от заговоров над ней до писания острыми предметами – «вилами по воде» (а острыми потому, так как с острия стекает максимум энергии) – различных рун и других знаков.
Общение с водой для славянина утром начиналось не с принятия омовения, а со стакана прохладной воды. Выпитая сразу после подъема, она естественным образом день за днем выводила шлаки из организма человека. Но вода должна была быть, по утверждению древних славян, прохладной, так теплая вода растворяет шлаки и впитывается вместе с ними в организм, чем вызывает отравление.
Дальше происходило обязательное ежедневное омовение. Самая лучшая вода для этих целей считалась такой температуры, когда человек не чувствует дискомфорта. Так как омовение горячей водой расслабляет человека и делает его мышцы дряблыми, более того, забирает у него энергию. И, наоборот, слишком холодная вода – это тоже плохо, потому что она приводит к спазмам мышц и к разным другим нежелательным последствиям. Голову нужно было мыть только прохладной водой, это, по утверждению знахарей, помогало сохранить зрение. Поэтому вода должна быть в меру прохладной. Только перед сном, чтобы быстрее уснуть, можно было помыться теплой водой, потому что она хорошо расслабляет. Чтобы взбодриться, можно было сначала помыться теплой водой, а затем облиться холодной.
Омовение древние славяне всегда начинали со стоп, а потом уже мыли все остальное тело. После омовения всегда надевалась чистая нижняя одежда! Иначе омовение считалось бесполезным. Обязательно омовение принималось перед сном и после, после полового акта, дефекации, бритья, после общения. Если общение было очень неблагоприятным (брань, оскорбления), то необходимо было проводить полное омовение. Это и была самая простая защита от сглаза. Древние славяне считали, что негативная энергия концентрируется в стопах человека. Поэтому чем чаще их мыть, тем здоровее быть.
Большое внимание уделялось одежде. Нестиранная одежда считалась прямым источником плохого самочувствия. Поэтому нательная одежда (нижнее белье) должна стираться ежедневно.
Большими целительными свойствами обладала дождевая вода (тогда не так еще была развита промышленность, и поэтому дождевая вода была чистая). Она оказывает хорошее действие при головной боли, при глазных болезнях и при бородавках, причем особенно полезными считаются первые капельки дождя. Умывание во время первой весенней грозы, когда блещут молнии, оказывает прекрасное действие: умывшийся в течение года не будет хворать никакой болезнью.
Страдающие куриной слепотой ходят на утренней заре умываться весенними дождями, а затем, нагнувшись над дегтярной кадкой, произносят следующие слова:
«Деготь, деготь, возьми, отмени куриную слепоту, а мне дай светлые глаза».
При глазных заболеваниях считается очень целебной также роса. Больной глазами идет утром на луг, собирает с травы росу и этой росой промывает глаза, причем лучше всего действует роса, собранная до восхода солнца или при восходе на день Купалы. Также в ночь на Купалу смачивают росой чистую скатерть, потом с нее воду выжимают в бутылку и мажут этой росой глаза.
Больной «ломотой» должен 6 раз сходить на луг в утренние зори, и каждый раз кататься на спине, три раза переворачиваясь и приговаривая:
«Зорька, зорька росистая, возьми, унеси от меня ломоту и корчу, унеси в поднебесье от века до века».
При хронических сыпях умываются и обтираются утренней росой на улице, приговаривая:
«Если с ветру пришла, иди на ветер, а с людей пристала – иди на людей».
Такими же целебными свойствами, как дождевая вода и роса, обладает град. Град хорошее средство от зубной боли. В давние времена его ели или, оттаяв, употребляли в виде полосканья. Воду, полученную от таянья града, применяли и при глазных болезнях.
Очень полезной считается вода, взятая из истока реки (из родника), особенно с тех, которые зимой не замерзают. Святые ключи существуют во многих местах. На ветвях деревьев вблизи этих родников навешивают тряпочки, ленточки и пояски – это своеобразные наузы, а на дно ключа опускают серебряные монеты и серебряные предметы, увеличивая его целительную силу. Когда идешь на ключ за водой, не надо ни с кем говорить. Кто навстречу попадет, ничего не надо у него спрашивать и ему ничего не сказывать. Сойдя на ключ, надо прославить на все четыре стороны Родных Богов и многомудрых Предков. При зачерпывании воды говорят:
«Чар водяной, чар земляной, чадрица водяная, чадрица земляная, дай мне водычи на доброе здоровье».
При испуге и головной боли считается целебной вода, взятая зимой из трех колодцев или трех прорубей, зачерпываемая в полдень или полночь. Принимать воду надо натощак, начиная с одной ложки.
В определенные дни целебные силы воды многократно усиливаются. Таков день Купалы, только для излечения от болезней купаться надо между утренней и обедней. Также хорошо купаться в проруби на зимний день Перуна, приговаривая:
«Быстрая речка неси мою болезнь в синее море».
Также можно, умываясь, чтобы усилить очищающие свойства воды, опускать в нее серебряные монеты.
Вода считается священной стихией, и в нее нельзя извергать мочу или кал.
Интересен обычай славян: перед лечением водой испрашивать у нее прощение. Больной или вместо него знахарь приходят к месту, где, по мнению больного, он оскорбил водную стихию. В воду опускается кусочек хлеба, и с первым поклоном говорится:
«На море, на Окияне на острове да на Буяне, гулял добрый молодец, да соскучился, пришел он к тебе, Матушка Вода, с повислою головою да с повинною (при этом делается поклон). Прости меня Матушка Вода, простите и вы меня, Водяные Деды и Прадеды, отцы и матери, чем я кого провинил».
Потом, дважды отступая по одному шагу назад, повторяется тот же поклон и с той же присказкой. Необходимым условием при этом считается, чтобы испрашивающий прощение, идя к воде и обратно не говорил ни с кем ни слова, не оборачивался назад.
ЗемляДревние славяне ведали, что Земля обладает своим энергетическим полем. Поверхность Земли покрыта довольно густой геотектонической сеткой (сеткой Хартмана – эфирное Поле Земли). С севера на юг расстояние между образующими ее силовыми линиями составляет 2 м, а с востока на запад – 2,5 м, которые позже стали называть сеткой Хартмана. В углах этой сетки Земля излучает либо поглощает энергию.
Знание этих мест использовалось при строительстве капищ, жилищ, при проведении различных ритуалов (ритуал зимнего дня Бога Перуна).
Наличие целительных свойств Земли и Вера в них сформировались впоследствии в культ почитания Богини Матери Сырой Земли. Родная земля считается не только целительницей, но она служит охраняющим талисманом от разных несчастий.
При переезде.
Если возьмешь с собою родную Землю и высыплешь там, где будешь жить, тебе поздоровится и не будешь болеть и скучать по Родине.
Взятую с собою землю по приезде в дальний город, нужно сейчас же высыпать и, ступая по ней босыми ногами, приговаривать: «Я по своей Земле хожу».
Вообще, хождение по Земле босыми ногами считалось очень благоприятным, ибо, древние славяне считали, что негативная энергия скапливается в человеческом организме (особенно после сна) в ступнях. Поэтому, контактируя кожей ног с землей, человек отдает накопившийся негатив и заряжается благоприятной энергией от Матушки Сырой Земли.
Использовалась земля при лечении испуга у ребенка. Мать ребенка 12 зорь подряд (6 утренних и 6 вечерних) ходила с ним на погреб. Держа ребенка на руках и обращаясь утром на восход, а вечером на заход, там молилась и читала молитву Матушке Ладе и каждый раз прикладывала ребенка к земле лбом. Взяв земли с этого места говорила:
«Прости, место святое, прости, Мать Сыра Земля, прости, час святой, чадо (имя)».
Посыпав младенца крестообразно землей, она продолжала:
«Где подумал, там забыл, где нашел, там потерял. Во имя Светлых Богов и многомудрых Предков наших».
В других случаях лечили землей даже оспу. Земля при этом берется со свиного логова, натирается ею рубашка и надевается на больного.
При лечении «могильной косточки» земля непременно бралась с могилы тезки и втиралась в больное место.
Лечебный ритуал с землей на избавление от хворей проводился так: из камушков выкладывался Посолонь (по часовой стрелке) – обережный круг диаметром 1,5 – 2,5 м, внутри его устанавливался небольшой Алтарь. Проводящий ритуал входил в обережный круг (предварительно сняв часы, так как Боги не терпят спешащих) и приветствовал Богиню поднятыми вверх ладонями рук. На Алтаре устанавливались две свечи и благовония и поджигались при помощи огня, добытого трением (можно зажигалкой, но не спичками) возле Алтаря слева и справа ставили две чаши с родниковой водой. И начинали разговор с Богиней Сырой Земли о своем здоровье. Потом бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу, и проводящий ритуал просил Мать Сыру Землю благословить ее. Затем то же самое повторялось с правой чашей. Дальше необходимо было поблагодарить Богиню, и заряженную энергией земли воду по окончании ритуала перелить в другие емкости и пить при недомогании. Также воду можно втирать при экземах, ожогах и болях в суставах.
ВоздухДревние славяне четко понимали, что человек получает энергию в свой организм не только с пищей, он впитывает ее и из воздуха через дыхание и через поры кожного покрытия своего тела. Организм испытывает действие воздуха, ветра непрерывно в течение всей жизни.
Вдыхая эту энергию, находящуюся в воздухе, люди накапливают ее как аккумуляторы, которые вбирают в себя электричество. При этом не только укрепляется физическое тело, но и происходит накопление психической силы. Поэтому культивированию правильного дыхания придавалось важное значение. В наше время мы используем для лечения болезней различные методики дыхания, но ведь и в древности различные оздоровительные дыхательные практики использовались и славянами.
Дыхательные упражнения в Славянской Традиции использовались знахарями. Рассмотрим их подробнее:
«ПОЛНОЕ ДЫХАНИЕ». Распределяющее воздух по всему объему легких: Воздух медленно вдыхается (носом) с фиксированием сознания на расширении сначала живота, а потом верхней части грудной клетки, затем небольшая пауза на несколько секунд (по времени равная половине промежутка вдыхания) и выдыхание (по времени равное вдоху) в обратном мышечном порядке: отпускается живот, диафрагма, грудь. Опять небольшая пауза, равная половине промежутка выдыхания. Задача – ощутить, что вместе с воздухом в тело вливается и энергия (как рой микрочастиц), этот рой частиц идет через горло в легкие, пронизывает диафрагму и кишечник.
«ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ». Лучше делать лежа и на выдохе, чтобы в теле не оставалось свободной энергии в легких. Вдохнуть полное дыхание. Задержать дыхание на сколько возможно. С силой выдохнуть воздух через раскрытый рот. Древние славяне заметили, что при задержке дыхания в теле наступает энерго-дефицит и происходит распадение привнесенных в тело негативных чуждых энерго-структур, за счет которых начинает питаться естественная энерго-система. На этом и был основан лечебный эффект задержки дыхания.
«ДЫХАНИЕ ТЕЛОМ». Это упражнение наполняет энергией весь организм. Известно, что человек дышит и кожей. Значит, энергию можно набирать разными участками тела. Методика упражнения состояла в том, чтобы делать вдохи, концентрируя внимание на поступлении энергии через выбранный участок тела.
«ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ». Этим дыханием, как правило, заканчивались все оздоровительные упражнения. На вдохе выполнялось «полное дыхание», а затем происходило его удержание на несколько секунд, после чего со значительной силой воздух выдыхался резкими рывками через рот. В этот период происходит очищение энерго-структуры человека от чуждых контактов.
«ДЫХАНИЕ ДЛЯ УЛУЧШЕНИЯ ПАМЯТИ». С помощью дыхательных упражнений можно наладить свою память. Для этого надо нагнуть голову вниз и, втягивая медленно воздух носом, поднимать голову с открытыми глазами к потолку, задержать дыхание на счет 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 и медленно выдыхать, наклонив голову, через рот (губы трубочкой) – 4 вдоха и выдоха. 1 раз в день 20 дней.
«ВОЗДУХ ДЛЯ ЗАКАЛИВАНИЯ» использовали древние славяне в полной мере. Ведь это действие стимулирует защитные силы организма, предотвращает и лечит заболевания дыхательной, сердечно-сосудистой системы. Самыми лучшими считались воздушные ванны, принимаемые на рассвете, когда Ярило-солнце пронизывает воздух ультрафиолетовыми лучами и в то же время насыщает организм энергией.
Раздел 5 Магия древнеславянских духов Алатырь (латырь)Алатырь (латырь) – в славянской мифологии так называли камень, который, как считалось был наделён волшебными и исцеляющими силами, а также был, «всем камням отец». В сказках и заговорах фигурирует, как «бел-горюч камень».
Считалось, что он располагался в самом центре мира, посередине моря-океана, на легендарном острове Буяне. На нём, по легендам, стояли или мировое древо, или же трон мирового царствования. Также, из-под алатыря, как считалось, по всему миру растекались целебные реки.
Узлы на укрепление любви с мужем или женихом и заговор к АлатырюДля этого узла вам понадобятся свеча и шнурок. Зажгите свечу, завяжите на шнурке несколько узлов и прочитайте заговор. Заговор нужно прочитать, прежде чем свеча полностью догорит. После прочтения заговора, дайте свече догореть до конца. Шнурок с узлами носите при себе до тех пор, пока не поймёте, что ваши любовные отношения стали крепче. После этого, шнурок или сожгите или закопайте за городом.
«(Имя) пойдет в чистое поле. На море-Океане лежит бел Алатарь-камень, на нем зверь Любимец любится с камнем; так бы любились муж и жена. Как зверь Любимец обогнулся вокруг камня, так бы обогнулись и целовали друг друга двое (имена)».
Буян – в славянских мифах, название мифического острова, фигурирующего в сказках и заговорах. Находился Буян в море, на нём были спрятаны волшебные предметы, которые помогали героям в борьбе со злом.
Также именно на острове Буяне находится мистический камень Алатырь.
Узел на длительные любовные отношения с мужчиной и заговоры к БуянуЭтот узел подойдёт вам в том случае, если вы хотите приворожить мужчину с целью длительных и серьёзных отношений, вступления в брак.
Для вязания этого узла вам понадобятся семь тонких свечей розового цвета и три красные нити. Лунный день в данном случае не имеет особого значения, главное время суток. Вязать этот узел рекомендуется ночью, после полуночи. Итак, в нужное время суток поставьте в ряд и зажгите приготовленные семь свечей. Возьмите в руки красные нити. Настройтесь позитивно и подумайте о том, кого вы хотите приворожить. Представьте себе этого человека, представьте себе, как он идёт к вам навстречу. После того, как вы позитивно настроитесь, возьмите две красные нити и перевяжите их третьей нитью.
После завершения перевязывания нитей, прочитайте над получившимся узлом любой из приведённых ниже заговоров на выбор.
Заговоры к узлу на приворот мужчины:
1. «На море-Океане, на острове Буяне ходил (имя мужчины). (Ваше имя) спрашивает море, видело ли оно (имя мужчины). Море отвечает, что не видело; сюда черный ворон костей не занесет. (ваше имя) говорит, что у нее одна душечка, и та по (имя мужчины) высохла, как щепочка. (Ваше имя) прислонилась к (имя мужчины) всем сердцем».
2. «На море на Окияне, на острове на Буяне, на полой поляне, под дубом мокрецким сидит (имя мужчины). Рискуя, кручинится в тоске неведомой и в грусти недознаемой, в кручине недосказанной. Идут восемь старцев со старцем, незваных, непрошеных: «Гой ты еси, (имя мужчины), со утра до вечера кручинный ты, что-почто сидишь такой на полой поляне, на острове Буяне, на море-Окияне?» И рече (имя мужчины) восьми старили со старцем: «Нашла беда среди околицы, залегла ни ретиво сердце; щемит, болит головушка, не мил свет ясный, постыла вся родушка». Воззовиши всем старцам со старцем грозным-грозно, начали ломать тоску, бросать тоску за околицу. Кидмя-кидалась тоска от Востока до Запада, от реки до моря, от дороги до перепутья, от села до погоста; нигде тоску не приняли, ними тоску не укрыли; кинулась на остров на Буян, на море на Окиян, под дуб мокрецкой. Заговариваю я (имя мужчины) от наносной тоски по сей день, по сей час, по сию минуту, слово мое никто не превозможет духом».
Свечам дайте догореть до конца. Получившийся узел через три дня сожгите или бросьте в водный источник.
Заговоры к домовомуПриведённые ниже строки это заговоры, посвящённые столь важному и самому близкому к человеку духу, обитающему в жилищах с давних пор и оберегающему домочадцев – домовому.
У домового много других названий и имён – братанушко, браток, голбешник, господарь, дедушко-браток, запечник, лиходей, лихой, подпечник. Считается, что он покровительствует дому и его обитателям. По некоторым версиям, он может происходить из умерших родственников. Иногда может превращаться в некоторых животных (кошку, собаку, лягушку, крысу или корову). Часто также, его называют «хозяин» или «дедушка», за древность лет его жизни. Обитает обычно за печкой, а иногда у порога или в сарае, где хранится сено.
Порою домовой может пошалить – пошуметь, сбросить одеяло, раскачать кровать или рассыпать муку.
Обычно его изображали в образе небольшого человечка или старичка с густой белой бородой. В основном, как считается, он остаётся невидимым и увидеть его удаётся редко.
Хороших хозяев домовой любил и мог даже помогать им незаметно в хозяйстве. А вот если хозяева у него плохие, да ещё и пьяницы, домовой мог разорить их. Домовой наваливался и «давил» по ночам непутёвых хозяев. А неряшливой женщине мог и волосы спутать.
Заговор и ритуал на задобрение домовогоЭтот ритуал рекомендуется проводить, когда у вас дома происходят странные вещи: странные звуки слышатся, пропадают ложки и другие вещи и т. д. Ведь возможно, причиной всем этим странным событиям служит недовольный домовой.
Итак, чтобы задобрить домового, нужно преподнести ему немного еды и питья. Но для начала нужно вежливо к нему обратиться. Произнесите следующие слова три раза: «Дедушка домовой, ты со мной, и я с тобой». Затем, в укромное местечко положите что-нибудь вкусненькое, например, конфетку, со словами: «Это для тебя, Дедушка-домовеюшка».
Конфетку можно даже не разворачивать (ведь тараканов домовые тоже не любят), куда важнее при этом будет ваш позитивный настрой, который и будет столь важным для домового. Также, в качестве угощения подходит печенье и мягкий хлеб. Сладости обычно держат до следующего первого числа.
Если вы решили сварить ему кашки, её нужно ставить в блюдце. Убирать кашку нужно на следующий день.
Ещё есть заговоры, помогающие подружиться с домовым. Читаются эти заговоры в три дня. Сначала, вечером первого дня нужно угостить домового (лучше всего кашкой или творогом). Затем, прочесть:
«Дедушко-домовушко, приходи к нам в домушко, хлеба у нас кушать, молодых хозяев слушать! Кушай-угощайся, на нас не обижайся. Дом охраняй, счастье сберегай. К нам чужих не пущай. Гой!»
Вечером второго дня тоже положите угощение (лучше всего сладкое) и прочитайте следующие слова:
«Хозяин-батюшко, запечный братушко! Пожалуй к нам во новы хоромы. Там тебе и место тёпло, и угощенье сладко! Угощайся, на хозяев не обижайся. Дом охраняй, счастье сберегай. К нам чужих не пущай. Гой!»
Вечером третьего тоже нужно будет угостить домового (лучше всего несолёным мясом или рыбой) и прочитать следующие слова:
«Домовой-батюшка, седенький сватушка! Хорошо покушай, нас послушай. Чтобы в доме была жизнь богатая да сытая, чтобы каждый день тебе жировать, не поствовать, чтобы было тебе пьяно и весело, счастье и удачу в дом запускай, денежки копи да привечай, а за дверь ничего не бросай. Угощайся, на хозяев не обижайся. Дом наш охраняй, наше счастье сберегай. К нам чужих не пущай. Гой!»
Заговор к озорничающему домовомуЕщё есть заговор, который нужно читать, когда домовой сильно озорничает.
«В хате моей образа, то есть Макошь. Где она глядит – там зла не бывает и из хаты той все окаянное пропадает. Макошь, смилуйся, посмотри окрест взглядом своим, дай обители моей радости и покоя, не пусти в хату мою горе никакое, запрети в доме злому духу бывать, моим быстрым коням гриву заплетать, по углам стучать, детей малых щекотать, рвать, ломать, вещи забирать. А если хозяин мой домовой будет мне докучать – скрипеть, стучать, вещи ронять, успокой его. Ключ, язык, быть посему».
Заговоры к домовому при переездеПри переезде в новый дом, нужно совершить особый обряд, чтобы домовой переехал вместе с жильцами на новое место. В противном случае его хозяевам может грозить беда. Раньше переносили домового на новое место жительства в горшке с углями, на хлебной лопате или же в старом лапте.
Сейчас можно переносить домового на новое место жительства в пустой сумке. В самом конце переезда поставьте пустую сумку в комнату, откройте её и произнесите слова заговора. Затем ненадолго выйдете из комнаты, после чего зайдите обратно. Не заглядывайте в сумку! Закройте её, не заглядывая внутрь!
Перевезя сумку с домовым на новое место жительства, поставьте её в комнате и откройте. Но заглядывать внутрь сумки по-прежнему нельзя! После чего предложите домовому зайти в новый дом, например, словами: «Хозяин, хозяин, ступай в новый дом». Главное, говорите уважительно. После чего, опять выйдете на некоторое время из комнаты. Теперь, домовой зайдёт в новый дом. Спустя некоторое время вновь можете заходить в комнату.
Заговоры к домовому при переезде:
«Поклон тебе, хозяин батюшко
Пожалуй к нам во новые хоромы
Там тебе и место тёплое,
И угощенье сладкое!
«Дедушко, кормильчик,
Приходи в новый дом
Хлеба здесь кушать,
Молодых хозяев слушать!
«Батюшка Домовой,
Поедем с нами домой,
Скот разводить,
Хозяйство править,
Добра наживать
Заговор и ритуал на задобрение лешегоЛеший, или как его ещё называют в некоторых источниках «полуверец» является духом и покровителем леса. Его сложно увидеть, но легко услышать: уж очень он любит аукать, свистеть, хохотать и в ладоши хлопать.
Обычно его изображают как небольшого человечка в одежде из коры деревьев или шкур. Может также принять обличье человека или животного – волка, зайца, филина, петуха. Может даже превратиться в дерево или гриб.
Может быть недружелюбен к людям – смехом напугать, палками и шишками закидать, дорогу запутать так, что человек заблудится.
Как считалось, заблудившийся в лесу человек, чтобы защититься от лешего, ничего не должен есть и должен брать с собой лутовку, очищенный от коры кусок липового дерева.
Ещё несколько советов. Если вы заблудились, то нужно снять верхнюю одежду и вывернуть её наизнанку. Можно также снять обувь и перевернуть стельки задом наперед. Также, обратите внимание на то, что нельзя свистеть и размахивать руками.
Есть также и ритуал с заговором на задобрение лешего. Этот ритуал мало чем отличается от задобрение домового. Лешему тоже приносят в подношение еду (например хлеб) и напиток, лучше всего молоко. Затем читается заговор на задобрение лешего:
«Имаю я тридесять булатные замки, замыкаю ворота тридевятью булатными замками от зверя широколапа, и от насыльного, и от опрокидня и перехожего, и от пакостника волка рыскучаго и от волчицы, и от всякие змии скорбии, и от лихого всякого. Чтобы не ходил ко мне звер широколап, насыльной и опрокидень, перехожий и волк рыскучий и волчица, и всякая змея и скорбия, и всякий лихой и злой в день и в ночь и во всякий час, в утро рано и в ввечере поздно. Отныне последним замком замыкаю ворота. Гой. Истинно!»
Заговор и ритуал на задобрение водяногоЭтот ритуал делается, чтобы в роду никто не утонул.
Нужно подойти к реке, вылить тонкой струйкой в воду подсолнечное масло и прочитать следующие слова:
«Дед водяной сидит в глубине речной, тащит к себе и старого и молодого и дитя малого. Даю деду водяному маслица откупного, тебе, дед, масло пить, а в роду моем от реки всем живым быть. Прими, дед водяной, подарочек дорогой. Запечатаю речную глубину, От потопления старого, середняка, младенца от рода моего. Гой!».
Заговоры-обереги от кикиморыКикимора (шишмора) – в славянских преданиях злой домашний и дворовый дух. Часто предстаёт в образе маленькой женщины-невидимки, которая живёт в тёмных и сырых местах, иногда за печкой.
По ночам может проказничать – бегать по дому, хлопать дверями, переставлять столы и скамейки. Часто пугает маленьких детей и путает пряжу. Особенно она не любит плохих хозяев и часто им докучает (иногда, может даже волосы отрезать). А уж если посуду не помыть, то кикимора может её всю перебить. Также могла вредить курам и выстригать шерсть у овец. А уж если кого-то совсем сильно невзлюбит, то из избы выгонит.
Но в то же время, кикимора могла помогать хорошим хозяйкам. Например, если женщина не успела посуду помыть, кикимора могла сама ночью её всю перемыть.
Если кикимора проказничала совсем сильно, то нужно было пойти в лес, набрать корня горького папоротника, который очень кикиморе нравился. И настойкой этого корня перемыть всю посуду. Тогда, как считалось, кикимора должна была оставить в покое.
Есть также несколько заговоров-оберегов от кикиморы.
Заговоры-обереги от кикиморы:
«Кикимора-полунощница,
По ночам не ходи,
Даждьбожьих внуков (имена) не буди!
Вот тебе работа:
Днём играй пестом да ступой,
А ночью – матицей! Гой!»
«Ах ты, кикимора домовая,
Ночная-полночная, в ночи шалая,
Выходи из горюнина дома поскорее,
А не то задерём тебя калёными прутьями,
Сожжём огнём-полымем
И чёрной смолой зальём!
Слово моё твердо!
Да будет, как речено! Гой!»
НедоляНедоля – в славянской мифологии олицетворение несчастливой судьбы, злой дух, враг Доли. Всегда стремится нанести человеку вред. Едва стоит человеку оступиться или в своих силах засомневаться, как Недоля тут же являлся.
Изображался в образе старичка, немощного и невзрачного на первый взгляд, но очень цепкого. Также, был вариант изображения Недоли в образе коварной старухи.
Если уж Недоля привяжется, то чтобы отвязаться от неё, нужно было изрядно потрудиться.
Бывало и так, что Недоля наказывал человека за грехи его предков.
Обереговый заговор к НедолеОбереговый заговор к Недоле проводить нужно на вечерней заре, чтобы отвести влияние Недоли.
Для этого метода нам необходима подзвездная вода, которая уже постояла ночью на улице под звездами.
Такой воды нужно налить в ладонь, удерживая ее как можно дольше в руке, чтобы как можно меньше капель потерять.
Делать это нужно не двумя, а одной ладонью, причем если вы хотите оберегать любовь, то воду надо держать в левой руке, а если материальное благополучие – то в правой.
На эту воду в ладони, наклонившись к ней, почти касаясь воды, вслух наговаривают заговор 33 раза:
"Беда по лесу ходила, меня позабыла. Позабыла, по себе завыла. Беда кается, от меня чурается. По лесу черному шаталась и в канаве пришатилась. Ой, пойду я, пойду, да за край земли зайду. За тем краем, за буяном отвязалося лихо, Лихо отвязалося, к дубу привязалося, С ним и увязалося. От дуба-дубыни того, да вокруг него с лихом вереницей ходят беды да печали. Лиха беда в канаву упала, там и осталась. Лиха беда завыла и себя забила".
Потом этой заговоренной водой протирают лицо и открытые участки тела, после чего ложатся спать без всевозможной лишней информации: то есть книги не читать, телевизор не смотреть, радио не слушать.
Увлажненное тело протирать полотенцем нельзя – вода должна впитаться и высохнуть сама.
В течение ночи энергетика человека не просто вычищается, но еще и приобретает плотные панцирные качества для отталкивания чужого сглаза и чьей-то зависти или конфликтных энергий от вашей ауры. Но это не окончательный ритуал.
Утром нужно насыпать в ладошку девять троеперстий (то есть щепоток) соли, заговорить таким же заговором такое же количество раз.
Этой солью обтереть себе ладони, ступни и область живота. Опять же эту соль нельзя стряхивать полотенцем, с остатками, крупинками так и идите по своим делам.
Совершать ритуал нужно в течение девяти дней.
Заговоры-обереги от русалокРусалка (казытка, купалка, лоскотовка, лоскутиха, смолянка, шутовка) – как считалось в славянских преданиях и поверьях, в русалок превращались утонувшие девушки и девушки, умершие до свадьбы. По некоторым другим преданиях, русалками были жёны водяных.
Как правило, русалки обитали в ручьях, реках или других водных источниках. По ночам они часто плескались на поверхности воды, и даже могли защекотать припозднившихся прохожих до смерти или же увести за собой на дно.
На сушу могли выходить лишь в Русальную неделю (также известную, как Троицкая неделя). На Русальную неделю, они водили хороводы и бегали по полям. По поверьям, там где раньше бегали русалки, трава был зеленее, а урожай богаче.
С другой стороны, во время Русальной недели нельзя было ни купаться, ни стирать, ни ткань, ни прясть, дабы не навлечь на себя гнев русалок.
По некоторым преданиям, иногда русалки могли выходить замуж за простых людей, но такие браки всегда были неудачны.
Как правило, изображались русалки в образе обнаженных или облачённых белые одежды девушек. Реже, их представляли в образе безобразных косматых женщин. По другим же источникам, они изображались в образе прекрасных девушек с зелёными волосами.
Также, образ русалки был связан не только с водным миром, но и с растительным, что сочетало черты водных духов и персонажей, которые воплощали плодородие, таких как Кострома, Ярила и т. д., смерть которых означала гарантированный урожай. Оттуда видимо и была связь русалки с миром мёртвых. Но, согласно некоторым источникам, есть предположение, что отождествлять русалок с покойниками, умершими не своей смертью, стали уже позже, под влиянием христианства.
Заговоры-обереги от русалок:
«Водяница-лесовица, шальная девица, отвяжись, отступись, на моём дворе не кажись! Тут тебе не век жить, а седмицу быть ступай в реку глубокую, на осину высокую. Осина, трясись, водяница, уймись! Я по Правде жил, Богов Родных чтил, мне с тобой не водиться, не кумиться. Ступай в бор, в чащу, к Лесному Хозяину, он тебя ждал, на мху постелюшку стлал, Муравой устилал, в изголовьице колоду клал. С ним тебе спать, а меня, внука Даждьбожьего (имя), не видать! Слово моё крепко, водами не размовимо, Никем неодолимо! Гой!»
«Русалка-сестрица, красна девица, Велесова соседушка! Не загубимоей душки, не дай удавиться, а дай домой возвратиться! На сём тебе кланяюсь. Слово моё твёрдо, водою не размовимо, никем непреодолимо! Гой!»
Узел от болезней и заговор к РусалкеЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Шла русалка лесной дорожкой, оцарапала нежну ножку, а из ранки той да не кровь-руда, а из ранки той да чиста вода. Да чиста вода, та ручьем текла, да по всей земле та вода прошла. Да на остров тот да на тот Буян, на Буяне том да высок курган. На кургане том камень-алатырь лежит во всю ширь. Не поднять его, не свернуть его, пока род людской на земле живет. Как под камень тот утекла вода, а за ней болезнь навсегда. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Заговоры против неспокойных духов и нечисти в домеЭти заговоры подходят в том случае, если у вас дома появились шумные и проказливые духи. Постарайтесь понаблюдать, где они чаще всего озорничают и появляются в доме, и воткните в то место нож или вбейте гвоздь. Если же они появляются во дворе, то постарайтесь найти их следы – они как правило похожи на следы животных (кур или овец), но иногда похожи на человеческие, только больше или меньше по размеру. После чего тоже вбейте в них гвозди.
Вбивая гвозди (дома или во дворе), читайте слова следующего заговора:
«Откуда пришли – туда и воротитесь! А здесь вам не бывать, нашей пищи не едать, нашей долине изживать! Именем Велесовым замыкаю! Слово моё твердо! Гой!»
Другой вариант заговора:
«Огонь Сварожич! Выжги зло из угла в угол! Гой!»
РожаницыРожаницы – в славянской мифологии женские божества, божества судьбы, плодородия и женской силы, покровительствовали женщинам, помогали им в домашних заботах. Культ рожаниц возник ещё во времена матриархата.
Также, они не имели определённого облика.
Считалось, что Рожаницы присутствовали при рождении детей и определяли их судьбу. В более ранний период Рожаниц было две или три, а в более поздний период Рожаниц стало семь, вероятно, по дням недели.
Считалось, что как только ребёнок появлялся на свет, в небе загоралась новая звезда – Рожаница. И она сопровождала человека всю его жизнь, направляя его поступки и определяя его судьбу до самой его смерти. А когда человек умирал, то звезда скатывалась с неба и гасла.
Даже в более поздний период, когда на Руси укрепилась княжеская власть и боги войны стали пользоваться большим почитанием, вытеснив богов плодородия, в народе по-прежнему сохранилось почитание Рода и Рожаниц. Среди Рожаниц наиболее выделялись две – богиня Лада и её дочь Леля.
По некоторым другим источникам Рожаницы были подчинены или соподчинены Мокоши. Есть источники, в которых Рожаницы упоминаются, как сёстры или даже дочери Великого бога Рода.
Узел от болезней и заговор к РожаницамЗдесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции.
После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор:
«Мать Рожаница, Рода сестрица услышь ты глаголы наши, прими бескровные требные дары наши, даруй здравое потомство всем родам нашим. Дабы никогда не прервалась вечная родовая нить наша. Для тебя Великую славу воспеваем и в хоромы наши тебя призываем. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Раздел 6 Обзор древнеславянских духовВ этом разделе, в качестве обзора приводятся древнеславянские духи.
Алконост (алконос)Алконост (алконос) – в славянских мифах преданиях, имя сказочной райской птицы, часто олицетворяющей собой грусть и печаль, птица из Ирия, славянского рая.
Как считалось, Алконост обладала удивительным голосом, и каждый, кто слышал пение алконоста, от восторга мог забыть всё на свете. Однако, в отличие от птицы Сирин, Алконост зла не несла.
Также, в преданьях говорится, что Алконост несла яйца «на моря», но она не высиживала, а погружала в морскую глубину. Благодаря этому, в это время на море стояла безветренная погода.
Как правило, Алконоста изображали с головой и телом женщины, с птичьими крыльями и человеческими руками.
АнчуткаАнчутка – в мифологии восточных славян так назывался мелкий злой дух. Считалось, что анчутка жил у воды или в болоте и умел летать. Также, анчутку называют «беспятым», «беспалым», хромотой – это является одной из главных примет нечистой силы. В сказках он беспятый, потому что, как считается, волк откусил ему пятку.
Также, часто анчутка был помощником водяных или болотных.
Ещё, по поверьям считалось, что лучше его имя было лишний раз не упоминать, так как он тут же отзывался на упоминание своего имени.
В более поздний период, уже после прихода христианства на Русь, так стали называть чертят.
Асилки (осилки, велеты)Асилки (осилки, велеты) – в мифологии восточных славян так называли великанов-богатырей, которые по преданиям жили в древние времена, и как считается, в своё время создали реки и воздвигли утёсы и горы.
Когда асилки злились, они могли вырывать деревья с корнями, устраивать бури и штормы. Также, они вызывали гром, просто играючи подбрасывая в небо свои булавы.
Но однажды, асилки возгордились своей силой и стали угрожать богам, за что боги их уничтожили.
Аука – в славянской мифологии так называли злого лесного духа, у которого, как считалось, самое раздолье наступает зимой. Аука любил путать человека зимой в лесу, отзываться сразу со всех сторон, заводить человека в глушь. Водил людей по морозному лесу, пока человек совсем не утомится и не уснёт на морозе.
Изображался Аука в образе маленького существа с пузиком и надутыми щеками.
БабайБабай – в славянской мифологии так называли злого ночного духа, который, как считалось, пугал и забирал непослушных детей. Ночью, он приходил под окна дома из огорода или из береговых зарослей, и начинал сторожить. Если бабай слышал детские капризы или детский плач, то он начинал шуметь, стучать в окно, шуршать и т. д.
Изображался бабай в образе старика с котомкой или большим мешком.
Баба-ЯгаБаба-Яга – в славянской мифологии имя старой ведьмы, которая живёт в лесу, в избушке на курьих ножках. Избушка эта поворачивается к лесу задом, а к путнику передом. Вокруг избушки забор из человеческих костей, на кольях черепа, в качестве засова служила нога, в качестве запора служила рука, а замком был рот с острыми зубами.
Баба-Яга плохо видит, а одна нога у неё костяная. Пожирает людей, летает на ступе с метлой. В сказках Баба-Яга часто похищает детей и пытается их зажарить в печи. Но в то же время, в сказках, Баба-Яга часто помогает герою, если он сделает ей доброе дело.
Также, она иногда считалась старшей над всеми ведьмами. И Бабе-Яге в то же время подчинялись звери, обитающие в лесу, лягушки, вороны, чёрные коты и змеи.
Также, Баба-Яга является персонажем множества русских народных сказок.
БаганБаган – в славянской мифологии покровитель домашнего рогатого скота, который часто считался одной из разновидностью дворового, исполняющим часть его функций. Баган покровительствовал животным, охранял их от болезней. Однако, в то же время багана было лучше не злить, потому что он мог истребить молодую скотину или же сделать самок бесплодными.
В некоторых областях, для багана в хлевах даже делали маленькие ясли, которые наполняли сеном. Иногда сеном из яслей багана кормили отелившуюся корову.
Багник (болотняник, болотяник)Багник (болотняник, болотяник) – в славянской мифологии, имя персонажа, обитающего в торфяном болоте багне.
Также, дух болота, пугающий людей, идущих через болото, различными звуками, вздохами, причмокиваниями. Мог подстроить ловушки – зелёную траву или корягу, под которыми на самом деле находилась трясина. Изображался в образе седого старика с желтоватым лицом.
Баенная бабушкаБаенная бабушка – в славянской мифологии хозяйка бани, положительно относящаяся к людям и помогающая рожаницам.
Баечник (перебаечник)Баечник (перебаечник) – в славянской мифологии злой домашний дух, который появлялся только по ночам, и который не любил, когда за ним наблюдали. Считалось, что после страшных разговоров или после страшных историй, можно было услышать тихий плач и глухие стоны баечника.
Разговаривать с баечником не советовалось – считалось, что после этого можно сильно заболеть.
Изображался баечник в образе маленького и неповоротливого старичка.
Банник (лазник, баенник)Банник (лазник, баенник) – в славянской мифологии дух, покровитель бани.
Раньше баня была неотъемливой частью хозяйства. Её часто топили, лечили в ней больных горячим паром, но в то же время, несмотря на всю свою важность в жизни людей того времени, баню ещё и побаивались. Потому что несмотря ни на что, он считалась нечистым местом, и на том месте, где когда-то стояла баня, даже нельзя было потом строить дом. А в бане обитал банник, за печкой или же под полком, на котором парились.
Как правило, был невидимым.
Часто банник был недружелюбен по отношению к людям, особенно пьющих. Живёт всегда в нетоплёной бане. Если баню натопить, то пар ненадолго выгонит банника.
Если банник рассердится на человека, то он мог забросать человека горячими камнями, ошпарить кипятком или даже задушить паром.
Считалось, что банник мог убить человека, который моется в бане в неположенное время, после полуночи. Сначала банник усыплял человека, а потом загонял ему в грудную клетку горячий воздух через рот.
Некоторые умелые люди выгоняли его банным веником. Также, советовалось, если что случилось, убегать задом наперёд.
А чтобы добиться расположения банника, по поверьям считалось, что для него нужно было оставить в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. Также, в давние времена в жертву ему приносили чёрную курицу.
Также нельзя было ходить в баню «в четвёртый пар», потому что, как считалось, после того, как помоются люди, наступала очередь банника, домовых, русалок и чертей. Поэтому баннику оставляли мочалку, кусок мыла и воду в лохани.
Несмотря на то, что банник обычно был невидимым, всё равно, изображался, как правило, в образе небольшого нагого человечка с радужными глазами. Иногда, по другим источникам мог представать перед людьми в образе мохнатого мужика с длинными волосами и железными когтями. Также, он мог принимать обличье собаки, кошки, лягушки, веника или же даже угля.
Также, в баню ходили гадать девушки на Святки. Нужно было просунуть в дверь голую спину или руку. Если банник ударит её когтистой лапой, то это предвещало беду. А вот если банник погладит её мохнатой лапкой, то это наоборот, к счастью.
Банница (баенница, обдериха)Банница (баенница, обдериха) – в славянской мифологии считалась хозяйкой бани. Часто изображалась агрессивно относящейся к людям.
Беда – в славянской мифологии персонаж, представляющий собой олицетворение несчастной судьбы. Также, Беда это существо, которому известно о людях, которые обречены на несчастье с самого рождения. Беда к таким людям шла навстречу или даже гонялась за ними.
БелунБелун – в мифологии дух жатвы, который помогал жать, помогал заблудившимся выйти из лесу, и награждал золотом тех, кто ему услужит.
Изображался в образе старика, облачённого в белые одежды, со светлой бородой, немножко глухим. Также, за ним летали пчёлы, на плечи часто садились птицы, а у ног скакали зайчата.
БерегиниБерегини – в славянской мифологии женские персонажаи, с неясными функциями. Существует предположение, что возможно, они были связаны с растительными культурами, и что они также могли являться олицетворением лихорадки.
По другим источникам, это были воздушные девы, которые защищали людей от упырей. Также, славяне считали, что берегини жили у дома и оберегали его жильцов от различных злых духов.
Обитали берегини в воде, но иногда выходили на поверхность.
Изображались в образе привлекательных созданий, которые часто пели песни, а в начале лета, при луне водили хороводы на берегах водоёмов. Там где бегали и веселились берегини, как считалось, трава росла гуще, а полях урожай становился богаче.
По некоторым источникам у берегинь были волшебные гребни, и когда берегини расчёсывали ими волосы, то с волос струилась вода. Если также по некоторым источникам считалось, что если волосы берегини высохнут, то она умрёт. Поэтому берегини не отходили далеко от берега.
Бес – в мифологии так называли злого духа, враждебного людям. Обобщённое название злых духов. Изображались в образе безобразных рогатых и косматых созданий, со свиными рылами, длинными ушами и хвостами. Обладали способностью быстро перемещаться в пространстве и превращаться в различные неодушевлённые предметы. Могли сбить с пути одинокого путника, толкнуть в прорубь, пугать коней.
В более ранний период, «Бес» было одним из названий Чернобога.
Блуждающие огниБлуждающие огни – по некоторым мифам это светящиеся на могилах и на болотах огни, которые являются душами умерших неестественной смертью (утопленников, убитых и т. д.).
Бесицы-трясавицыБесицы-трясавицы – отрицательные духи, вызывающие болезни. Сначала так называли только лихорадку, но в более поздний период так стали называть и другие болезни.
Изображались бесицы-трясавицы в образе нагих женщин с крыльями.
БогинкиБогинки – западнославянские мифологические персонажи, обитали в пещерах, болотах и прудах. Похищали и подменяли детей. Как правило, появлялись ночью в ненастье.
По поверьям, богинками становились убийцы детей, умершие рожаницы или самоубийцы.
Изображались в образе старых женщин, хромых и безобразных, с большой головой, отвисшей грудью, вздутым животом, кривыми ногами и чёрными клыкастыми зубами.
Могли также являться в образе лягушек, собак или кошек, а также в образе тени, но чаще всего, оставались для людей невидимыми.
Боли-бошкаБоли-бошка – в мифологии дух леса, который обитал в ягодных местах. Часто прикидывался старичком, выходил навстречу, и просил помочь ему найти потерянную сумку (или что-нибудь ещё). Но хоть он просил и долго, на его уговоры поддаваться было нельзя. Только стоило начать искать, наклоняться, как боли-бошка вскакивал на шею, стягивал голову петлёй, и начинал водить человека по лесу. Голова у человека начинала болеть, он блудился и пропадал.
Изображался в образе старичка, большеголового и неуклюжего, в заплатанной одежде.
БолотникБолотник – в славянской мифологии так звали хозяина болота, который мог затянуть людей в трясину.
БолотницаБолотница – в славянской мифологии так звали деву-утопленицу, обитающую в болоте. Завлекала к себе людей, чтобы защекотать до смерти и утопить их в болоте. Также, болотницы могли насылать на поля сильные бури и дожди, сильный град.
Изображалась в образе нагой бледной и зеленоглазой девушки, с растрёпанными волосами.
БольшачокБольшачок – в славянских мифах нечистая сила в образе змеи, которая могла приносить своему хозяину-колдуну богатство.
БоровикБоровик – в славянской мифологии так могли называть лешего, а также, так называли мифологического хозяина грибов.
Боян – в мифах и преданиях, поэт-певец древних славян. От него идёт начало сложения былин, устного поэтического творчества.
Воспевал мудрость и подвиги князей, но в тоже время, в качестве поучения следующим поколениям рассказывал о распрях, неразумных правителях, изменах, и о том, к каким последствиям всё это приводило.
Как считалось, прародителем Бояна был бог Велес, поэтому Боян мог понимать птиц и зверей. Также, Боян мог слышать пророчества птицы Гамаюн.
Также считалась, что струны его гуслей были живыми, а его персты были вещими.
БродницыБродницы – в славянской мифологии так называли духов, охраняющих броды. Бродницы жили с бобрами в тихих заводях. Они оберегали броды, сделанные из хвороста, когда нужно поправляли их. Если тайком подбирался враг, то бродницы разрушали броды, тем самым, направляя неприятеля в топи или омуты.
Изображались в образе девушек с длинными волосами.
ВедогоньВедогонь – так в славянской мифологии называли духа спящего человека или зверя. Как считалось, ведогонь появлялся в основном осенью, когда летают паутинки. В некоторых версиях, ведогонь и был паутинкой.
Ведогони во время сна помогали человеку сочинять и творить. Однако, у них был драчливый и задиристый характер, и задев друг друга, они могли устроить драку, из-за чего человек мог умереть.
Также, ведогони были дружны с дрёмой, которая насылала на человека сон.
Ведьма (босорка, босорканя, ворожка, ворожея, колдунья, труболетка, чаровница)Ведьма (босорка, босорканя, ворожка, воожея, колдунья, труболетка, чаровница) – как считалось, ведьмы, это женщины, обладающие сверхъестественными демоническими способностями, например, такими как, принимать обличье любого животного, наводить порчу, отбирать молоко у коров и т. д.
Однако, в то же время, ведьмы были способны и на добрые дела. Они могли предсказывать события, которые должны произойти в будущем, знали жертвенные и очистительные обряды, могли целить недуги.
В давние времена считалось, что ведьмы для того, чтобы получить сверхъестественную силу, заключают с нечистой силой договор и продают свою душу.
Также, по некоторым источникам, считалось, что вместе с ведьмой постоянно жил чёрный кот и чёрный петух, а в её избе поселялись летучие мыши.
А три раза в год – на Коляду, при встрече весны и на Купалу, ведьмы собирались на Лысой горе, где они пировали и похвалялись своими подвигами.
Когда же приходила пора ведьмы умирать, она испытывала страшные муки. Это приходила её расплата за её договор с нечистой силой. Как считалось, злые духи проникали в тело ведьмы и мучили её до тех пор, пока она не передаст свои знания кому-нибудь ещё. В этот момент земля начинала сотрясаться, звери выть и гром гремел прямо среди ясного неба. А к дому ведьмы слетались нечистые духи, которые хватали её душу и уносили на тот свет.
Часто ведьмы передавали свои способности по наследству – дочерям, от них позже эти способности переходили к внучкам и т. д.
А иногда умирающая ведьма могла передать свои способности по наследству вообще ничего не подозревающему человеку через чашку, моток пряжи, веник или другие какие-нибудь предметы.
На юге ведьм изображали, как правило, в образе женщин привлекательных, часто молодых вдов. А вот на севере ведьм изображали в образе толстых и седых косматых старух, часто имеющих маленький хвостик. Как считалось, ведьмы старели и молодели вместе с месяцем.
По некоторым источникам, ведьмы от обычных женщин отличались тем, что у них маленький хвост, и что они обладали способностью летать. Летали ведьмы обычно на помеле или ступе, иногда на кочерге.
Слово «ведьма» произошло от древнерусского слова «ведь» (знание).
Ведьмак (босоркун, колдун, ворожбит, порченик, труболет, чаровник, чародейник, чародей, ведун, чернокнижник)Ведьмак (босоркун, колдун, ворожбит, порченик, труболет, чаровник, чародейник, чародей, ведун, чернокнижник) – как считалось, ведьмак, это такой человек, который обладает сверхъестественными способностями, обладает способностью оборачиваться в любое животное, а также наводить порчу на скот и людей. Также, ведьмаки обладали способностью влиять на явления природы.
Также, считалось, что колдун не мог покинуть этот мир, пока не передаст свою силу кому-нибудь из наследников. Свою силу он начинал навязывать хитростью кому только сможет. Тот человек, которому колдун навязал свою силу хитростью, против воли, считался невольным колдуном.
Обычно, считалось, что ведьмаки это старые, безродные и холостые люди, которые днем, как правило спят, а по ночам выходят наружу в одном и том же овчинном полушубке, подпоясанном кушаком.
Вештица (вещица)Вештица (вещица) – так называли ведьм, которые, как считалось принимали облик сороки и вынимали младенцев из утроб их матерей.
Вий – в мифологии очень сильный представитель нечистой силы, который обитает под землёй. По некоторым источникам, он был родственным подземному царю Нияну.
Изображался Вий в образе существа косолапого, в земле, ходил тяжело, веки у него были длинные, доставали до самой земли. Сам Вий поднять свои веки не мог, и, как правило, это за него делали летучие мыши. Появлялся он обычно в тех случаях, когда другая нечисть не могла справиться своими силами.
Вилы – в южнославянской мифологии духи воды, в образе женщин, схожие с русалками. Также, женские духи, в образе красивых крылатых девушек, иногда с лошадиными или ослиными ногами. Одеваются они в волшебные платья, и подчиняются тому, кто это платье у них сможет отнять. Помимо этого, вилы владеют озерами и колодцами, и обладают способностью «запирать воды». К людям дружелюбны, могут лечить или предсказывать будущее. Однако, если их разгневать, то способны убить одним только взглядом.
ВирникВирник – в славянской мифологии так называли водяного, живущего в водовороте.
ВитреницаВитреница – в славянской мифологии женский персонаж, который обменивал детей.
Витряник (босоркун)Витряник (босоркун) – в мифах горный дух, который обладал способностью поднимать сильный ветер, вызывать засуху, насылать болезни на людей и животных. Также, летал невидимым вместе с ветром.
ВодянихаВодяниха – в славянской мифологии, так иногда называли русалку, а также жену водяного.
ВодяницаВодяница – в славянской мифологии жена водяного. Также, иногда её называли шутихой или шутовкой. Как правило, водяницы предпочитали обитать в лесных и мельничных омутах.
Иногда водяницы доставляли мелкие неприятности людям, когда плескаясь в воде, они играли с бегущими волнами, они могли порвать сети.
Волколак (волкодлак, оборотень)Волколак (волкодлак, оборотень) – в славянской мифологии колдун-оборотень, обладающий способность принимать обличье волка, иногда медведя.
Во время зимнего солнцестояния, в тех племенах, где поклонялись волкам, мужчины одевали шкуры волков, что являлось символом превращения в волка.
ВолосыниВолосыни – в мифологии так называли образ созвездия Плеяд. Как считалось по преданиям, женщины одного рода во время нападения врага, чтобы не быть пленёнными, превратились в «небесное стадо».
Также, Волосыни это жёны бога Волоса.
ВолотыВолоты – в мифах гигантские создания, великаны. По преданьям, они обитали в непреступных горах или дремучих лесах. Обладали огромной силой.
Волчий пастырьВолчий пастырь – в преданьях это существо, которое гнало волков туда, где происходила кровавая бойня между людьми.
Изображали волчьего пастыря в образе мохнатого козлоного создания с кровавой плетью в руках.
Волх (Вольга)Волх (Вольга) – в мифологии славян персонаж, который обладал способностью перевоплощаться в птиц и животных, а также в неодушевлённые предметы.
ВолхвыВолхвы – служители языческих дохристианских культов, предсказатели, чародеи, исполнители воли богов, посредники между небесами и землёй.
Позже, после принятия христианства, волхвы преследовались, так как поклонялись языческим божествам.
Слово волхв является древним термином, который встречается в таких древних источниках, как церковнославянские и древнерусские тексты, включая летописи. Также, этим словом продолжали пользоваться и в более поздний период для обозначения волшебников и магов вообще.
ВострухаВоструха – в славянской мифологии персонаж, который когда-то исполнял функции и обязанности, сходные с функциями и обязанностями домового. Обитал воструха, как правило, за печкой, рядом с человеком. Его главной задачей было оберегать всё, что есть в доме и покровительствовать дому.
ВстречникВстречник – в мифах вихрь, который носился по дорогам, и в которым по преданьям ведьма с чертом праздновали свадьбу. Обычно встречник утаскивал души преступников, но мог также и утащить неосторожного прохожего.
Также, считалось, что если при виде встречника человек не испугается его, и не испугавшись бросит нож в вихрь, то тогда встречник обретал плоть и начинал служить человеку.
ГамаюнГамаюн – сказочная райская птица, вещая птица. Вестник богов, птица, поющая людям божественные песни и открывающая завесу будущего тем, кто может слышать тайное. Также, считалось, что Гамаюн знает всё на свете, в том числе ей известно о происхождении земли и неба, богов, людей, чудовищ, птиц и зверей.
А когда летит Гамаюн, то с солнечного восхода приходит смертоносная буря.
По преданиям птица Гамаюн жила в море.
Изображалась в образе птицы с лицом и грудью женщины, а иногда и просто как большую птицу. Также, считалось, что если птица Гамаюн кричит, то это предвещает счастье.
ГарцукиГарцуки – в славянских мифах духи, которые обитали в горах и были подвластны богу грома Перуну. Гарцуки могли принимать обличье хищных птиц, и быстрыми взмахами своих крыльев они порождали бури.
Гнетка (гнетко, гнетяница)Гнетка (гнетко, гнетяница) – в мифологии славян так звали домового, который давил по ночам человека.
ГромовникГромовник – в мифах и преданьях это воплощение всех небесных сил, но в первую очередь воплощение грома, молнии, грозы. Сначала его называли Сварогом, позже, в более поздний период, эти функции перешли к богу Перуну. А в ещё более поздний период с принятием христианства, часть этих функций перешла на пророка Илью.
Гуменник (огуменник)Гуменник (огуменник) – в славянской мифологии название хозяина гумна (гумно – место, где молотят, а также это сарай для жатого хлеба). Он помогал молотить зерно. Если хозяева были хорошими и прилежными, то гуменник даже мог совершить чудо – однажды утром на гумне хозяева вдруг могли обнаружить кучи зерна, которых до этого у них не было.
Гуменник считался самым злым помощником дворового. Гуменник часто наказывал тех, кто ходил по ночам за соломой на гумно.
ДвоедушникДвоедушник – в мифологии существо, которое совмещает в себе сразу две души – душу человека и душу человеческую. Как правило, двоедушник днём вёл себя как самый обычный человек, но ночью он засыпал настолько глубоким и крепким сном, что разбудить его было невозможно, и начинал бродить вне своего тела в образе пса, зайца, коня и т. д.
Также считалось, что после смерти чистая душа двоедушника спокойно отправлялась на тот свет, тогда как его демоническая душа превращалась в упыря.
ДворовойДворовой – в славянской мифологии, дух, чем-то похожий на домового, но только свои функции он выполнял не в доме, а был духом покровителем двора, мог ухаживать за скотом. В то же время, по отношению к хозяину двора мог выступать в качестве злого духа. Не любил дворовой также белых кошек, белых собак и сивых лошадей.
Лучше с дворовым было дружить. Для того, чтобы поддерживать с дворовым хорошие отношения, нужно было просто ему потакать – не держать дома белых кошек, белых собак и сивых лошадей, которых дворовой не любил. Если всё же получалось так, что покупки сивого коня никак нельзя было избежать, то такого коня вводили во двор особым способом. Если новый конь приходился по нраву дворому, то дворовой этого коня холил и очень заботился. А вот если конь дворовому приходился не по нраву, то он мог загонять его до смерти ночью.
А вот чтобы от дворового уберечь новорожденных телят и овец, их уносили в избу, где проводили особые обряды, чтобы новорожденные звери стали «своими» и дворовой их не трогал. После проведения обряда дворовой начинал заботится о них.
Изображался, как правило, похожим на домового и мохнатым. Дары дворовому приносили на железных вилах в ясли.
Деды (Дзяды)Деды (Дзяды) – в восточнославянской мифологии духи предков.
Изображали дедов в виде «болванов» с лучиной.
По другим источникам, дед это дух-покровитель всех кладов. Как считалось по поверьям, глаза деда светились в темноте. Поэтому, в давние времена люди верили, что если в тёмном лесу неожиданно где-то огоньки завиднеются, то это глаза деда, который находится недалеко от клада.
ДенницаДенница – в славянской мифологии образ полуденной зари (или полуденной звезды). Денница была сестрой солнца, по некоторым преданиям его матерью или его дочерью. Также она была возлюбленной месяца. Но солнце ревновал Денницу к месяцу и потому не позволял им встречаться.
Денница предвещала восход солнца, вела его по небу. А ночью Денница светила ярче всех, помола месяцу.
Див – в восточнославянской мифологии демоническое существо, обитающее в лесу, как правило, на верхушках деревьев.
По ночам див спускался вниз и пугал запоздалых путников своими резкими криками и своим страшным видом.
По смыслу во многих источников, Див являлся божеством страха и смерти.
Также, по ещё одним источникам дивы имели образ человека-вихря, который сверкал, словно молния и внезапно мог появиться на пути войска, которое отправлялось в поход или шло в бой, после чего начинал выкрикивать пророчества. Пророчества могли быть как благоприятные, так и отрицательные.
ДикарьДикарь – в славянской мифологии, так называли человека, проклятого родителями.
Доля – в мифологии славян, так называли олицетворение судьбы, счастья, духа-покровителя человека, который посылал человеку богатство и удачу. Доля не могла устоять на месте, она постоянно ходит по всему свету. Не любит ленивых, выпивох, плохих и нерадивых людей.
Изображать Долю могли как в образе юноши, так и в образе девушки.
Домовая (домашняя) змеяДомовая (домашняя) змея – в славянской мифологии считалось, что домовая змея (или, иногда не змея, а уж), происходит из умерших предков и является покровителем семьи.
Домовая лягушкаДомовая лягушка – в славянской мифологии считалось, что домовая лягушка происходит из умерших предков и является покровителем семьи.
ДомовинкаДомовинка – в мифологии дочь домового.
ДомовихаДомовиха – в мифологии иногда выступает как жена домового, или же, иногда она также может выступать, как совершенно самостоятельный персонаж, покровительствующий дому и семье.
ДрёмаДрёма – в мифологии славян дух вечера и ночной дух, который в сумерках бродит под окнами, а иногда, в темноте, просачивается сквозь щели или проскальзывает в дом.
Часто приходит к детям, закрывает им глаза и поправляет одеяло.
Изображается в образе доброй старушки с мягкими и ласковыми руками, а также порой в образе маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом.
ДунайДунай – в представлении древних славян, это был мифологизированный образ главной реки, которая приходилась матерью всем рекам. Дунай выступал в качестве главного места, родину, притягивающей к себе все остальные реки, в качестве некого рубежа, за которым находилась опасная, но богатая земля.
У южных и у западных славян с Дунаем часто ассоциировались мотивы и культ реки, плодородных вод.
Дуня-ригачницаДуня-ригачница – в мифологии так звали хозяйку риги.
ЕретникЕретник – так называли колдуна, который после смерти обращался в упыря.
ЖареницаЖареница – в славянской мифологии хозяйка овина.
Жар-птицаЖар-птица – в восточнославянской мифологии птица со сверкающими перьями. В славянских сказках мистическая и чудесная птица, прилетающая из другого (часто тридесятого) царства, богатых сказочных земель. Также, в сказках жар-птица порой выступает в качестве похитительницы.
Вероятно, что Жар-птица была связана с другим похожим мифологическим персонажем – Рарогом. Также, возможно, её образ был связан с образом бога солнца и в то же время бога грозы. Иногда сопоставлялась своего рода с образом небесного пламени.
Также, считалось, что если вдруг найти её перо, то это предвещает счастье.
Жар-цвет (свети-цвет, царь-свет, Перунов цвет)Жар-цвет (свети-цвет, царь-свет, Перунов цвет) – в мифах и преданьях фантастический цветок, метафора молнии. Он расцветал с треском, с чудесным блеском и всё ярко освещал вокруг.
ЖировикЖировик – в славянской мифологии один из множества домашних духов, незримое создание, получивший своё имя за то, что очень любит жить в тепле и в холе. Иногда его называют «лизень» в связи с некоторыми его привычками– любит лизнуть свежие горячие блины или оладьи.
Живёт жировик за печкой или в подполе, по ночам может возиться с посудой, вылизывать её (от скуки или ради шутки).
Иногда, жировик – это одно из названий домового.
ЖихарьЖихарь – в мифологии дух, который обитал в жилище человека. Изображался жихарь в образе маленького человечка. Иногда так называли обитателей и защитников дома, например, домовых, дворовых, овинников или банников.
Жыж – в мифах дух огня. Представал он в двух ипостасях. В одной, он положительный дух, который согревает почву и несёт ей плодородие. А во второй ипостаси, в отрицательной, он грозный дух, который приносит пожары, губит леса, сельские угодья и урожай.
ЗиркаЗирка – в мифах дух-хранитель, которого по поверьям имел каждый человек. Как считалось, зирка неотступно следовал за человеком и оберегал его от различных бед.
ЗлыдниЗлыдни – в славянской мифологии название мелких демонов, злых духов, являющихся олицетворением несчастливой судьбы. Злыдни обычно творят гадости группой в несколько существ. Иногда злыдни могли поселиться в каком-нибудь дворе или доме, что предвещало серьёзные проблемы хозяину – скотина начинала болеть и хиреть, урожай гибнуть.
Изображаются в образе маленьких существ со сморщенными мордочками, облачёнными в серые или в чёрные одежды.
Змей ГорынычЗмей Горыныч – персонаж русских былин и народных сказок, изображающийся в образе дракона с несколькими головами (обычно с тремя, шестью, девятью или двенадцатью), покрытого чешуёй, с крыльями, который мог извергать огонь и умел летать.
Обитал Змей Горыныч в пещерах, которые уходили в глубины гор. Поэтому, по мнению некоторых исследователей, он и звался Горынычем.
Обитает Змей Горыныч в непреступной горе (оттуда и происходит его имя), вход, куда лежит через пещеру. Под землёй, у Змея было три дворца – медный, серебряный и золотой. Змей охранял подземные сокровища, живую и мёртвую воду, волшебный сад с молодильными яблоками.
По другим источникам, в пещерах или норах у Змея Горыныча были спрятаны сокровища, а также похищенные царевны и пленники.
Когда Змей Горыныч появлялся на земле, он убивал людей, похищал красивых девушек и поедал скот.
Также, как считалось по некоторым источникам, когда Змей Горыныч вылетал из-под своей горы, то кругом начинал гром греметь и молнии вокруг сверкали. И когда он вылетал, он направлялся туда, где жили мирные люди, и начинал кружить над их домами. Когда Змей Горыныч видел какую-нибудь девицу красивую, то он хватал своими когтистыми лапами и уносил в своё подземелье. Спрячет в своей подземной пещере Змей Горыныч девицу, и улетает опять он на поиски новой добычи. Помимо этого, Змей Горыныч очень ещё любил сокровища – золото, серебро и драгоценности. Их он тоже воровал и прятал в своих подземных пещерах.
В сказках с ним часто сражались богатыри.
Также, по некоторым версиям, Змей Горыныч произошёл от образа Велеса-змея, божества подземного царства.
Образ змея является вообще весьма распространённым почти во всех мифологиях мира.
Змей Огненный ВолкЗмей Огненный Волк – в славянских мифах мистический герой, обычно в образе волка, но иногда он принимает и облик другого животного или птицы. Рождается от Огненного Змея. Персонаж сербского эпоса.
Рождается Змей Огненный Волк в человеческом обличье, но «в рубашке» или же с «волчьей шерстью», что является приметой мистического происхождения.
ЗмиуланЗмиулан – в мифах имя мистического создания, предстающего в образе змеевидного демонического существа, которое обитает в дупле древнего дуба.
В славянских преданиях Змиулан вступает в брачный союз с человеческой женщиной, приносит в дом богатства из тех, что спрятаны в земле. От таких браков рождались Змеи Огненные Волки.
Также, по некоторым источникам Змиулан считается духом-покровителем тёмных туч, противником бога Перуна и богини Мокоши.
Иногда, в преданьях и фольклоре его образ тесно связывается с образом Огненного Змея и Змея Горыныча.
Змей-носакЗмей-носак – в мифах, так звали змея, который приносил богатство своему хозяину колдуну.
Змея-деньгоносицаЗмея-деньгоносица – в мифах так называли змею, которая приносила богатство своему хозяину колдуну.
Знахарь (знаток, шептун), знахарка (ладильщица, лекарка, лечейка, шептуха)Знахарь (знаток, шептун), знахарка (ладильщица, лекарка, лечейка, шептуха) – тот, «кто знает», так называли людей, которые занимались ворожбой и с помощью магии могли лечить болезни.
Знахари занимались народной медициной и толкованием сновидений. В народной медицине знахари были важными фигурами. Они нашептывали белые заговоры, при этом, не призывая духов. Но в то же время, в случае нужды знахарь мог наслать и порчу.
Знич – название священного неугасимого огня. В давние времена, его почитали как вечным источник жизни, который дарит тепло и свет. Почитали его как начальный огонь и животворящую теплоту, способствующую охране всех живых существ. Как считали древние славяне, раньше огонь был только от бога Перуна. И если Перун метнёт с неба стрелу, а его стрела попадёт в дерево, то оно загоралось. Люди этот огонь берегли, поддерживали его.
Во многих городах были храмы, где жрецы постоянно следили за огнём и приносили ему в дар военные трофеи, поскольку огонь считался покровителем воинской храбрости. Также, к огню приходили и тяжело больные люди, в надежде получить исцеление.
ЗыбочникЗыбочник – в мифологии леший, который качается на ветвях деревьях. Также, это дух, который проникал в зыбку (колыбель).
Иногда зыбочником называли водяного.
Икота (икотка, кликота, кликушество)Икота (икотка, кликота, кликушество) – как считалось, икота была следствием того, что в человека вселялась нечистая сила и начинала его мучить.
Также, икота считалась напускной болезнью, которая посредством заклинаний напускалась на чьё-нибудь имя.
ИкотникИкотник – так называли колдунов, которые, как считалось, насылали на людей икоту.
ИкывкаИкывка – в мифологии так звали злого духа, вызывающего икоту.
Индрик-зверьИндрик-зверь – мистическое и мифическое змееобразное существо, царь всех зверей, прародитель всех зверей. Обитал под землёй. У него был рог, которым он прочищал путь подземным водам, которые питали всё живое на земле. Когда Индрик-зверь сердился начинались землетрясения.
Во время засухи его просили подать воду в колодцы и водоёмы.
Ирий (Вырей)Ирий (Вырий) – в славянской мифологии так называли иной мир, далёкую землю, находившуюся за тёплыми морями, куда птицы улетали на зиму, и куда улетали души умерших.
Также, по другим источникам Ирий находился по другую сторону облаков. Это была тёплая страна, где было вечное лето. Находился Ирий далеко на востоке, у моря.
В Ирие росло мировое древо, которое по поверьям древних славян имело образ берёзы или дуба. У вершины мирового древа обитали птицы или души умерших.
По преданиям ключи от Ирия хранили птицы. Также, у древних славян в начале осени был магический обряд погребения крыла птицы. При этом крыло служило символом ключа от Ирия.
По другим источникам, Ирий возник после битвы светлых богов с тёмными силами, и после того, как боги Вселенную разделили, в Яви Межу пропахав, решили светлые боги посадить чудесный сад на самой высокой Рипейской горе, которая своей вершиной уходила в небеса. И решили боги назвать этот сад Ирием. Так и сделали боги. И вырос Ирий чудесным садом, где было вечное лето, где никогда не было зимы и холодов.
Богам очень понравился Ирий, и решили боги поселиться в Ирие навсегда. И ещё решили боги, что им нужно отделиться от всего остального мира, чтобы их обитатели Нави не беспокоили, и чтобы от Яви тоже отгородиться, где добро и зло перемешаны были.
И тогда, по велению богов, в Ирий все пути и дороги заросли так, что не пройти по ним стало нельзя, ни проехать, ни человеку, ни даже лешему. И стали боги после этого жить счастливо в Ирии.
КаганКаган – в мифах вещая птица, которая, как считалось, приносила счастье. Обитал каган в поднебесье, его было невозможно поймать, и даже просто увидеть кагана мало кому удавалось. Как эта птица выглядела, было неизвестно, потому что, как считалось, увидевший её человек, должен был молчать об этом, иначе счастья ему было бы не видать.
КаженникКаженник – люди, которые были несколько не от мира сего, которых можно было назвать скаженными. По поверьям считалось, что таких людей обвеял мистическим вихрем леший. После этого могла начаться потеря памяти, помешательство. Однако, такие люди как правило никому зла не причиняли, а наоборот, были весьма неудачливыми и несчастливыми.
КарачунКарачун – в славянской мифологии так называли зимний солнцеворот. Название зимнего солнцестояния и праздника, который был с ним связан. Но при этом духом он был отрицательным, потому что, как считалось, после зимнего солнцеворота начиналась настоящая зима с сильными морозами и метелями. В этот день (зимнего солнцеворота), как считалось, уснувшая природа умирала до весны.
Также, Карачун это дух смерти, подземное божество, которое повелевало морозами.
В более поздний период Карачуна стали считать божеством скотьего падежа.
Также, карачуном называли злого духа, который, как считалось, сокращал жизнь.
Кит-рыбаКит-рыба – в славянских мифах и преданиях выступал в роли прародителя всех рыб. Кит-рыба держал на себе землю. Когда Кит-рыба поворачивался, то земля колыхалась.
Также, считалось, что если он уплывёт, то тогда настанет конец всему белому свету.
КитоврасКитоврас – персонаж древнерусских книжных легенд, который упоминается в рукописных текстах XIV века, как чудовище, похожее на кентавра, иногда крылатого.
Кладенец (кладник, кладовик)Кладенец (кладник, кладовик) – в славянской мифологии так называли демона, который охранял клад, различные спрятанные в земле сокровища и ценности. Они обладали различными способностями и по отношению к искателю клада могли быть как дружелюбными, так и очень негативно настроенными.
Также, в преданьях, в противовес этим духам, всегда были персонажи, которые всегда желали найти клад. Но отыскать клад было не так-то уж и просто, только умельцы могли их находить и открывать. Потому что порой на клады были наложены различные заклятия.
КлетникКлетник – в мифах славян, так звали духа, который живёт в кладовке и выступает как помощник домового. Днём обычно клетник спит, а вот ночью выходит, и ночью он часто устраивает осмотр вещам, может перекладывать их с места на место и шуметь.
Если клетник начинал злиться на хозяина, то он мог порвать мешки с мукой, разбросать зерно, отворить дверь в морозную ночь или прохудить крышу во время летнего дождя. Мог клетник и попраказничать просто так, из-за шалости, а не из-за того, что злится.
Изображался в образе небольшого человечка с длинными волосами и бородой.
КликушаКликуша – так называли людей, в которых, как считалось, вселилась нечистая сила. Как правило, это относилось к людям, одержимым падучей болезнью, и в припадках которой люди даже могли потерять сознание.
Как считалось, кликуша корчился в судорогах, икал и кричал звериными голосами, потому что, эту болезнь на человека или колдун напустил, или нечистая сила вселилась.
КолодезныйКолодезный – в славянской мифологии хозяин колодца.
Колокольный манКолокольный ман – в мифологии так звали демона, происходящего из проклятых людей и живущего на колокольне.
Коляда (коледа)Коляда (коледа) – в славянской мифологии, так звали существо, которое являлось олицетворением смены годы. Потому что в древние времена славяне отмечали праздниками все важные изменения в природе. Вот и для новогоднего цикла у них был Коляда. Название этого праздника происходит от слова «коло» – древнеславянского названия круга.
Праздник Коляды был посвящён повороту солнца на весну и прибавлению дня. Праздновалась Коляда накануне Рождества, которое по старому стилю календаря отмечали 25 декабря.
В этот период по домам ходили дети и пели колядки. В песнях-колядках, были своего рода заклинаниями, присутствовали пожелания здоровья, счастья и благополучия. Колядовщиков одаривали пирогами и кусками каравая.
А на Рождество, в избу вносили сноп, который изображал Коляду, и ставили этот сноп на почётное место в красный угол, а на стол тогда подавали праздничный каравай.
КопшаКопша – в мифологии демон, который стерёг клад.
Коргоруши (коловерши)Коргоруши (коловерши) – в восточнославянской мифологии имя помощников дворового. А по южнорусским преданиям и поверьям, они приносили своему хозяину припасы из других домов, воруя их у нерадивого соседа-дворового. Из-за этого дворовые часто ссорились. Во время их сор коргоруши начинали колобродить, били посуду, переворачивали всё в доме.
Как правило, коргоруши изображались в образе кошек, обычно чёрного цвета.
Коровья смерть (Чёрная Немочь)Коровья смерть (Чёрная Немочь) – в славянской мифологии так звали духа смерти рогатого скота, приносящего с собой мор. Избавиться от мора скота можно было, как считалось, принеся жертву – добыть огонь трением, сжечь живьём на поленнице петуха. Также можно было прогнать скот сквозь дым, опахать селение, читая при этом заклинания, которые призывали Коровью смерть уйти.
Изображалась Коровья смерть в образе коровы, собаки или чёрной кошки. В более позднем периоде Коровью смерть стали изображать в образе скелета коровы.
По старинным поверьям, Коровья смерть никогда не приходила сама в село, а завозилась или же заносилась прохожим или проезжим человеком.
КостромаКострома – в восточнославянской мифологии женский персонаж, являлась воплощение плодородия и весны. Во время обрядов провода весны её изображали в образе молодой женщины, которая была закутана в белые простыни, держала в руках дубовую ветку и шла в сопровождении хоровода.
Также, было принято делать чучело Костромы из соломы и устраивать ему ритуальные похороны – сжигать или разрывать на части, после чего по чучелу проводили ритуальное оплакивание. Этот ритуал выступал в роли символа возрождения природы.
Также, по некоторым источникам дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы.
Коструб (Кострубонька)Коструб (Кострубонька) – персонаж мифов восточных славян, воплощение плодородия. Является своего рода мужским воплощением плодородия, как Кострома, но только в мужской форме.
Как правило, Кострубоньку изображали в образе соломенного чучела, а его ритуальные похороны символизировали переход к началу весны.
Кощей БессмертныйКощей Бессмертный – в славянской мифологии злой чародей, отрицательный персонаж, чья смерть была спрятана в отдалённом месте. Убить Кощея можно было, только добыв его смерть. А смерть его была спрятан атак далеко и надёжно, что даже, несмотря на то, что его можно было убить, подобраться к его смерти было так сложно, что его называли бессмертным.
В древние времена славянское слово «кошь» («кошть») значило сухой, тощий и худой телом. Это слово близко по значению слову «кость», и хорошо характеризует облик Кощей Бессмертного.
В сказках, Кощей Бессмертный противостоял главному герою, умыкал царевну или красную девицу, создавал препятствия на пути главного героя к её спасению.
Также, Кощей Бессмертный часто выступал в преданьях в образе хранителя несметных сокровищ, чем был похож на Змея Горыныча.
КукерКукер – в мифологии южных славян дух плодородия. В период весенних игрищ изображать кукера было принято в образе мужчины, облачённого в козлиную шкуру. Также, в хороводе происходил брак Кукера с одной из участвующих девушек, после чего она показывалась беременной и изображала роды. Также, совершались ритуальные пахота и сев. Также, это действо, помимо Кукера, включало в себя множество персонажей, в том числе таких как, царь и помощники царя.
КупалаКупала – имя главного персонажа праздника летнего солнцестояния, в ночь на Ивана Купалу, название чучела, которое топили или сжигали, что являлось символом уничтожения нечистой силы.
Праздник Купалы отмечали в ночь накануне летнего солнцестояния. В более поздний период, когда на Русь пришло христианство, праздник Купалы слился с празднованием Рождества святого Иона Крестителя. И с тех пор, этот праздник стали называть Иваном Купалой.
В ночь перед праздником Иваном Купалой, молодежь собиралась на лугу у реки, где разжигали костры, пели песни, водили хороводы и прыгали через костёр. Прыжки через костёр считались своего рода гаданием – тот, кто прыгнет выше, тому повезёт больше и хлеб тому уродится лучше.
Также, пламя купальских костров считалось очистительным, отгоняющим от человека злых духов и различные болезни. И, как правило, костры на праздниках разводили с помощью «живого огня», который добывали с помощью трения.
Так же, известно народное поверье о том, что если найти папоротник, цветущий в ночь на Ивана Купалу, то с его помощью можно найти клад.
Также, по некоторым источникам сын Купальницы и Семаргла, брат Костромы.
КурдушиКурдуши – в мифах название злых духов, которые помогали колдунам в их работе. Считалось, что после того, как человека успешно посвящали в колдуны, то к нему, на всю жизнь потом приставлялись курдуши для услуг.
Курдуши могли отнести в нужное место вещи, которые снимали с заразного больного, чтобы другого «испортить относом», или же они наслать порчу. Исполняли курдуши также и другие поручения колдуна.
КустицаКустица – в мифологии славян так звали хозяйку куста.
Ламя – в южнославянской мифологии имя мистического чудовища, которое изображалось с телом змеи, головой собаки и с крыльями. Обитала ламя в пещерах у источников, часто охраняла клады.
Считалось также, что ламя в образе тёмной тучи опускалась на поля и сады и пожирала урожаи. Также, она могла упасть на землю в образе тумана или остановить воду своими крыльями, требуя при этом, чтобы ей в жертву принесли человека.
ЛаскаЛаска – в мифологии так звали существо в образе ласки, которое жило во дворе и, как считалось, мучило по ночам нелюбимую скотину.
Лаюн – в славянской мифологии так называли демона, охраняющего клад.
Лед – в славянской мифологии дух, противостоящий водяному. Когда приходила зима, лед устанавливал плотную ледяную корку на водоёмах, через которую водяному никак не удавалось прорваться до наступления весны.
Ледащий (лядащий)Ледащий (лядащий) – в славянских мифах имя духа соломы. Его никто не видят, зато можно услышать, как он зевает. Зимой ледащий постоянно спит, и разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. При этом, ледащий просыпается недовольным, всё лето он бодрствует и постоянно с нетерпением ждёт окончания лета, чтобы опять заснуть в свежей соломе.
Как считается, ледащий всегда запухший ото сна, с соломой в голове.
ЛесавкиЛесавки – в славянских мифах духи леса, приходились родственниками лесовику. Обитали лесавки в прошлогодней листве, бодрствовали с конца лета до середины осени. Всё это время лесавки веселились – поднимали листву, водили хороводы, шелестели. Потом они подолгу спали.
Изображались обычно в образе маленьких и сереньких существ, похожих на ежей.
ЛетавницаЛетавница – в мифах славян имя духа рассвета. Ночью она летала или же сидела на ветвях, приближала день. Чаровала полуночников своей красотой. Исчезала она с восходом солнца.
Изображалась в образе красивой девушки, обутой в красные сапоги, с помощью которых она летала.
Также, летавница это дух, который спускался на землю падающей звездой, а после принимал человеческий образ. При принятии человеческого образа летавница могла превратиться как в женщину, так и в мужчину. Причём всегда образ был новый, прекрасный и с длинными волосами.
Лесовиха (лесовка)Лесовиха (лесовка) – в славянской мифологии так называли жену лешего, которая также часто представлялась как отдельный персонаж мифов, живущий в лесу.
ЛешевикЛешевик – в славянских мифах ребёнок лешего.
ЛешихаЛешиха – в славянских мифах так называли жену лешего. Как считалось, лешихи были опасны для мужчин, которые подолгу живут в лесу одни (дровосеки, охотники и т. д.). Например, лешиха могла принять обличье жены, которая осталась дома и явиться к такому мужчине. Мужчина после этого начинал чахнуть и в скором времени умирал.
Самих леших изображали по одним источникам в образе косматых старух. По других же источникам, они имели обличье женщин в белых сарафанах.
ЛизунЛизун – в славянской мифологии так называли домового, который по ночам зализывал волосы человеку.
ЛистинЛистин – в славянских мифах так звали старого и слепого духа, предводителя лесавок.
Лихо – в восточнославянской мифологии имя воплощения злой доли, изображавшаяся в образе женщины-великана без одного глаза, встреча с которой предвещает несчастья, вплоть до гибели человека.
Лихо была злой, неуклюжей и кровожадной. Когда она шла – деревья валились, горы рушились. И зверя, и человека могла затоптать и съесть.
Также, Лихо это олицетворение зла в одноглазом создании, воплощение несправедливой судьбы, рока. Это создание было одноглазым, потому что сослепу бросалось на кого попало, при этом, не разбираясь – бедный человек или богатый, виновный в чём-то или нет.
ЛихорадкаЛихорадка – в славянской мифологии так звали женского духа, который вселялся в людей и вызывал болезни.
Изображалась лихорадка в образе женщины демонического вида. Чтобы задобрить лихо, древние славяне часто называли её ласково и приветливо – добруха, кумоха, сестрица, тётка.
Лобаста (лопаста)Лобаста (лопаста) – в мифах имя русалки, обитающей в камышах. В лобаст, как считалось, превращались девушки-утопленницы.
Изображались лобасты в образе подвижных и грациозных девушек, которые всё своё время проводили в играх и шалостях.
Луговой (луговик)Луговой (луговик) – в мифологии так называли покровителя луга. Считалось, что он помогал косить траву во время сенокоса. Также, иногда считалось, что луговой был ребёнком полевика, или как его ещё называют полевого. Когда луговик сердился, например, если про покос во время забывали, то он мог погнать траву в буйный рост.
Луговик часто бегал по лугам и ловил птиц для своего родителя, который ими питался.
Изображался луговой в образе небольшого зелёного человечка, облачённого в одежду из травы.
Люб – в мифах дух-охранитель брачного ложа. Как считалось, Любу всегда следовало всячески угождать, чтобы он отгонял Нелюба.
Как правило изображали Люба в образе большеухого, мохнатого, золотого кота, который держал стебель стрелолиста в зубах, в отличие от Нелюба. Нелюба изображали в образе чёрного кота с веткой белены в зубах.
Мавка (навка)Мавка (навка) – в мифологии славян, так назывался злой дух. Также по некоторым поверьям считалось, что в мавок превращаются умершие до крещения дети.
Имя мавка (навка) было образовано от слова «навь», что символизировало воплощение смерти.
Также, мавки не имели тени, не отражались в воде, спин у них не было, поэтому можно было увидеть их внутренние органы.
Мара (маруха, мора)Мара (маруха, мора) – в славянской мифологии злой дух в образе женщины, сначала считавшийся воплощением смерти и мора, но позже так стали называть всех злых и вредоносных духов.
У северных славян считалось, что мара мрачное и злое привидение, которое днём невозможно увидеть, а ночью она начинала творить тёмные дела. Обитала мара как правило в местах тёмных, и часто сырых, например, в пещерах под вымытыми водой берегами.
Изображалась мара как высокая женщина, или же она также могла изображаться в образе старухи с длинными распущенными волосами. Также, иногда она изображалась как красивая девушка в белых одеждах, или же как женщина, одетая в чёрные одежды.
Мароссы (Трескуны)Мароссы (Трескуны) – в славянских мифах злые духи, которые подчинялись Морозу. Летом Мароссы спали, а зимой пробуждались и падали на землю с первыми снежинками.
Также, Мароссы бегали по полям, по лесам и нагоняли стужу с ветром.
МатохиМатохи – в мифах это духи, которые любят производить различное беспокойство и беспрядки в семейных делах и в доме.
Матохов нельзя было увидеть. Причинить большой вред матохи не могли, но попроказничать очень любили.
Межевик (межник)Межевик (межник) – в мифологии полевой, который появлялся на меже, брат лугового.
Изображался в образе маленького существа, облачённого в одежду из травы, но не зелёного цвета, а чёрного.
Межевик охранял межу, наказывал тех, кто переходил её незаконно. Мог навалиться и задушить человека, который заснёт на меже.
Также, как и его брат луговой, искал пищу для своего родителя полевика.
МежевичокМежевичок – в славянской мифологии так называли ребёнка межевика.
МесяцыМесяцы – в славянских преданьях и сказках месяцы часто изображаются в образе двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе. Восседают они вокруг пылающего костра-солнца, который летом горит сильнее, а зимой слабее.
Весенние месяцы изображались в образе цветущих юношей, летние месяцы изображались в образе молодых мужчин, осенние месяцы представали в образе пожилых мужчин, а зимние месяцы представали в образе седовласых старцев.
Меч-кладенецМеч-кладенец – в русских преданиях название мистического чудесного оружия, которое помогает победить врага. В сказках и преданиях часто можно встретить повествование о поиске меча, который спрятан в земле.
Мороз (Морозко)Мороз (Морозко) – персонаж сказок и обрядового фольклора, являющийся олицетворением зимней стужи, в образе старца с белой бородой, облачённого в тёплую шубу. Мороз ходил по лесам и закутывал деревья снегом.
Также, Мороз бегал по полям и улицам и стучал. От его стука начинались трескучие морозы и замерзали реки.
Мороз постоянно в разладе с Весной, он всегда сопротивляется её приходу, но, в конечном счёте, он всё же отступает.
Моровая деваМоровая дева – в мифах имя отрицательного персонажа, злого существа. Оно обозначало как правило различные повальные болезни.
Когда Моровая дева приходила в деревню, она начинала обходить дома, просовывать руку в окна или двери и махать красным платком, насылая на жильцов дома смертельную болезнь.
Поэтому, при появлении в деревне Моровой девы жители запирались в своих домах и не открывали ни окон ни дверей без крайней необходимости.
МорянаМоряна – в славянских мифах имя девы морских вод, дочери морского царя.
В основном, Моряна плавала глубоко в море, при этом принимая облик рыбы. На берег Моряна выходила лишь в тихие вечера, колыхалась на волнах, плескалась и перебирала морские камешки.
Когда поднимался шторм из-за того, что морской царь начинал злиться, Моряна успокаивала его, и буря тоже успокаивалась.
МоховойМоховой – в славянской мифологии дух, обитающий во мху и наказывающий тех, кто собирал ягоды в неположенное время. Мог завести в лесу так, что потом будет очень сложно выбраться, или же мог сделать так, что человек будет кружиться по лесу на одном и том же месте. Однако, на погибель моховой людей как правило не вёл, а просто выматывал и отпускал.
Изображался в образе маленького зелёного или бурого духа.
МоховикМоховик – в мифологии так называли мелкого лешего, который находился в подчинении у главного лешего.
Навь – в славянской мифологии воплощение смерти, которое было связано с представлениями о погребальной ладье, на которой отправляются в царство мертвых.
Также, к нави относятся различные существа, связанные со смертью, например навки.
Также, навь это духи мёртвых, которые, как правило, были враждебны по отношению к человеку, существа не имеющие плоти, приходящие в движение от мыслей об умерших.
Как правило, нави появлялись после полуночи – в образе облака с очертаниями человеческой фигуры. Считалось, что встречи с навью можно избежать, если чтить память покойных родственников.
НавьиНавьи – в мифах и преданьях древнейшее название мертвецов. Навьи всегда были настроены враждебно и отрицательно по отношению к живым людям. Очень большая печаль по умершим в то время осуждалась мудрецами, потому что этой печалью можно было накликать навий. Считалось, что люди должны были их остерегаться.
НежитьНежить – в славянской мифологии это мистические существа без плоти и души, которые не живут как человек, но имеют человеческий облик. Но при этом, нежить вовсе не мертвецы и не привидения, а скорее категория особых существ, природных духов, таких как например, кикиморы, водяные или лешие. Часто бывает злой по отношению к человеку, но может и проявлять доброту.
НичкиНички – в славянской мифологии имя мистических женских существ, которые часто озорничали и творили беспорядки в избах. Озорничали они, как правило по ночам, особенно по пятницам. Нички стучали и шалили, а женщины боялись, что нички могут выпрясть весь лён, и потому прятали от них пряжу.
Ног (ногуй, нагай, игон)Ног (ногуй, нагай, игон) – в славянских мифах огромная мистическая птица. По преданьям он вил свои гнёзда на двенадцати дубах, а на корм своим птенцам приносил быков.
Ночницы (криксы)Ночницы (криксы) – в славянской мифологии ночные демоны, нападающие, как правило на новорожденных детей и не дающие им спать. В дом проникают через окно или дверь и начинают мучить ребёнка. Также, по ночам ночницы лазают по птичьим гнездам, выпивают яйца и могут душить птенцов.
Как считалось, ночницами становились после смерти ведьмы, не имеющие детей.
Ночницы не имеют определённого вида. Они могут быть невидимыми вовсе. А также, они могут изображаться в образе птиц, летущих мыщей, червей, привидений, блуждающих огней, а также в образе женщин с длинными волосами, облачёнными в чёрные одежды.
ОблакопрогонникиОблакопрогонники – в мифах и преданьях название колдунов, которые обладали мистической чародейской силой, которая давала возможность воздействовать на погоду, изменять направление ветра.
Как считалось, облакопрогонники ростом достигали небес, поэтому, они вполне могли достать руками и коснуться облаков.
Обмен (обменыш)Обмен (обменыш) – в мифологии так называли детей нечистой силы (например, банника, лешего и т. д.), которого обменяли на человеческого младенца. Нечистая сила без разбору уносила и подменяла детей, которых в сердцах могли проклясть матери, которым скажут неладное слово, и просто уносили тех детей, которых просто оставили без должного присмотра.
Обменыши были, как правило, очень тощими и уродливыми. Ноги и руки у них были тоненькие, брюхо огромное, голова слишком большая и свисающая в сторону. Отличались злостью и часто уходили в лес, бросая своих приёмных родителей.
А похищенные дети нечисть обычно уносила с собой, часто заставляя раздувать начавшиеся на земле пожары. Или же этих детей отдавали на воспитание русалкам, и позже эти дети превращались девочки в русалок, а мальчики в леших.
ОборотеньОборотень – в мифах человек превращённый в зверя. Его превращение приписывается обычно воздействию злого колдовства. Также, ведьмы и колдуны обладали способностью превращать людей в различных животных.
ОдноглазкаОдноглазка – в преданьях одно из проявлений Лиха, которое также изображается в образе одноглазой женщины. Встреча с одноглазкой ведёт обычно к потере парных частей тела.
Позже, Одноглазка стала сказочным персонажем вместе с Двуглазкой и Трехглазкой.
Овинник (подовинник, осетник)Овинник (подовинник, осетник) – в славянской мифологии, дух хозяин овина. По своим функциям он был схож с домовым, но только жил он в овине, постройках, где крестьяне сушили снопы, перед обмолом. Из всех домашних духов, овинник считался самым зловредным. Обитал он в яме под овином.
Как считалось, главной задачей овинника было уберечь эти постройки от пожара, а также следить за порядком, следить, чтобы снопы были правильно уложены. Он следил затем, чтобы огонь в яме не разгорался слишком сильно.
А вот если, например, начать сушить снопы неправильно, то это могло сильно разозлить овинника. Разозлившись, овинник мог наслать пожар, который уничтожал зачастую всё крестьянское хозяйство, часто даже с жизнями людей.
Ублажить овинника было нелегко. Он очень любил угощения и почёт, поэтому часто к овину носили пироги. А некоторые даже не начинали топить овин, пока не спросят разрешения у овинника.
Когда снопы высушивались, хозяин кланялся и благодарил овинника.
А в древние языческие времена, овины служили местом поклонения Огню Сварожичу. Помимо этого, овин раньше использовался в гадании. Девушки подходили к овину и по очереди клали руку на окно. Как считалось, если дотронется овинник до руки девушки мохнатой лапкой, значит выйдет она замуж за богатого, а если голой лапкой, то за бедного. А если никто не дотронется, то значит замуж пока что девушка не выйдет.
Изображался овинник в образе лохматого существа, со светящимися, как раскалённые угли глазами. А иногда овинник принимал обличье чёрного кота. Также, он умел по-собачьи лаять, громко хохотать и хлопать в ладоши.
ОвинницаОвинница – в мифологии хозяйка овина.
Изображался в образе лохматого существа, но при этом одна рука у него была длиннее другой и голой. А вот мохнатой рукой овинник мог нагадать девушкам богатством. Считалось, что если в заутреню светлого воскресенья девушка положит руку в окно овина, то если овинник прикоснётся к ней голой рукой, то ей суждено за бедного замуж выйти, а если овинник прикоснётся мохнатой рукой, то девушка выйдет замуж за богатого.
Часто, овинник наказывал голой рукой – бросал жар в неубранные снопы.
Огненный змей (огняной, летун, налет, налетник)Огненный змей (огняной, летун, налет, налетник) – в мифологии славян так называли демона в образе огненного шара, который залетал в печную трубу и являлся к женщинам, которые тосковали по мужьям, принимая человеческое обличье. И от чар Огненного Змея ни одна женщина не могла устоять.
Огненный змей был также воплощением огня и хитрости. Он был связан с кладами. Помимо того, что мог превращаться в человека, также обладал способностью принимать обличье животных.
А когда змей являлся к женщинам в обличье красивого мужчины, его никого при этом не видел, кроме околдованной женщины. От Огненного Змея у женщины мог родиться ребёнок. По некоторым источникам, ребёнок такой рождался с хвостиком, много болел и быстро умирал. А по другим источникам, в таких случаях рождались дети-оборотни, которые вырастали потом в богатырей, умевших принимать обличье волка и других животных.
Если женщина влюблялась в Огненного Змея, то она начинала чахнуть и худеть, пока не умирала. Иногда, Огненный Змей мог и похитить женщину, и унести её в своё подземное царство, где хранились различные несметные сокровища.
Как считалось, Огненного Змея мог отпугнуть чертополох, разложенный по избе, и который Змей очень не любил.
ОмутникОмутник – в славянской мифологии вид водяного, который жив в омуте.
ПастеньПастень – в славянской мифологии домовой, который являлся по ночам, в образе тени на стене.
ПеклоПекло – в славянской мифологии так называли преисподнюю. Появилось понятие о пекле видимо в более поздний период, потому что в древности славяне сначала верили в потусторонний мир, куда отправлялись души покойных.
ПесиголовцыПесиголовцы – в мифах монстры с человеческими телами и головами собак. У песиголовцев всего один глаз.
Плакун-траваПлакун-трава – мистическая трава в славянских сказаниях, позволяет повелевать духами, лечить болезни.
Планетники (погибалцы, хмурники)Планетники (погибалцы, хмурники) – в южнославянской и западнославянской мифологии так звали демонов облаков, существ управляющих дождевыми облаками, управляющими их движением. Были достаточно дружелюбны к людям, предупреждали их о буре и граде.
Изображались в образе орлов и змеев. Как считалось, в планетников превращались люди, которые умирали неестественной и внезапной смертью.
ПоветриеПоветрие – представлявшаяся в образе чудовища, разъезжающего в летучей колеснице, которое ей одалживала Морена или сама Смерть, болезнь оспа, которая когда-то уносила жизни очень многих людей. Когда эпидемия приходила, она распространялась очень быстро.
ПолазникПолазник – в преданиях имя новогоднего персонажа, который приносил в дом благополучие и счастье. Иногда, Полазник, украдкой нашёптывает домочадцам различные весёлые пророчества.
Западные славяне так называли рождественскую ёлку.
Также, в честь полазника устраивали особые магические ритуалы – магические и мистические действия с рождественским поленом, при этом читая заклинания о размножении скота и для здоровья самих людей.
ПодгрибовникПодгрибовник – в славянской мифологии дух, хозяин грибов.
ПодпольникПодпольник – в мифах так называли домового, живущего в подполье.
Полевой (дедко полевой, полевик)Полевой (дедко полевой, полевик) – в славянской мифологии так называли духа, хозяина поля, который по поверьям появлялся в летний полдень, в отличие от другой нежити. Духом полевой был добрым, но любил пошутить и попраказничать. Мог сбивать людей с дороги, кружить их в одном месте. Особенно полевой любил подшутить над пьяными пахарями. Возьмёт полевой, и заставит пьяного пахаря кривых борозд наделать.
Но самые шустрые полевики встречались у межи, там, где проходили границы полей. Как считалось, в таких местах ни в коем случае нельзя было спать, потому что там бегали дети полевиков, межевики и луговики, которые ловили птиц родителям на обед. А, увидев спящего человека, они могли запросто навалиться на него, да задушить.
Также, как и большинство духов, полевой очень любил, чтобы его угощали и задабривали. Было принято это делать так – в глухую ночь нужно было прийти к глубокому рву подальше от деревни, и принести полевому в дар несколько яиц и старого безголосого петуха. Причём принести нужно было так, чтобы никто этого не видел, иначе полевой мог сильно рассердится и, например, напустить вредителей на поля или же перепутать хлеб. Перепутает он хлеб, и тогда, среди ржи вырастет пшеница, а среди проса запросто мог вырасти ячмень.
Когда же приходило время жатвы, то для полевого это было очень сложным временем. Он всё время бегал и уворачивался от серпа, прятался в несжатых полосах. Поэтому, жнецы оставляли полевому последний сноп, чтобы полевой в нём спрятался. А для того, чтобы полевой благополучно перезимовал, на сжатом поле оставляли несколько колосьев и завязывали их пучком, «завивали бородку Велесу», богу земледелия.
Изображался с чёрным, как земля телом, разноцветными глазами, травой вместо волос на голове. Иногда он явиться в образе старца, облачённого в белые одежды.
ПолудницыПолудницы – в славянской мифологии полевые духи, которые преследовали тех, кто работал на полях. Пугали детей, насылали солнечные удары, могли похитить ребёнка, оставленного в поле. Изображались в образе девушек в белых платьях или в образе косматых старух.
Также, как считалось по некоторым источникам, они во время жатвы откручивали людям головы.
Также, по другим источникам, считалось, что полудницы очень любили плясать. Вот, увидит полудница какую-нибудь девушку, которая отвлеклась от жатвы передохнуть или прилегла вздремнуть, будила её полудница, и предлагала начать плясать, кто кого перепляшет.
Так они и носились по полям до вечера. У девушки уже ноги заплетались, а полудница всё не устаёт.
Никому ещё не удавалось переплясать полудницу, но если вдруг какой-нибудь девушке, по преданьям такое удастся, то полудница одарит такую девушку богатым приданым.
ПоренутаПоренута – в славянской мифологии имя духа, покровителя мореплавателей, у тех славян, которые жили недалеко от моря и рядом с ним.
Изображался Поренута в образе существа, у которого было четыре лика, которые были обращены в разные стороны, по сторонам света. Так Поренута мог наблюдать сразу за четырьмя ветрами, и оберегать мореплавателей от штормов. Был также у Поренуты и пятый лик, который находился на груди и смотрел вниз, таким образом, наблюдая, нет внизу подводных камней и морских чудовищ.
ПрисухаПрисуха – в преданьях приворотное зелье, как в делах супругов, так и в делах неженатых и незамужних молодых людей. Умельцы занимались приворотами и отворотами. Таких людей называли ведьмами, ворожеями или знахарками.
ПрисыпушиПрисыпуши – как считалось, это были дети, которых задавили их матери во время сна, после чего эти дети попадали в распоряжение нечистой силы.
ПущевикПущевик – в славянской мифологии один из видов лешего, хозяин пущи. Мог принимать обличье колючего куста, коряги или сухой ветки. Мог напугать до дрожи путников своим криком.
Изображался в образе существа, у которого руки были похожи на сучья, которыми он хватал порой путников и даже пытался иногда выколоть глаз. Волосы у него были зелёные, глаза сверкающие.
РадуницыРадуницы – в славянской мифологии, божества, которые олицетворяли почитание усопших, хранительницы душ умерших.
Позже, слово «радуница» стало означать весеннее поминовение усопших. Весна в данном случае имеет символическое значение, так как в этот период зима отступает, расцветает природа, и живые старались задобрить покойников, которые из мира мёртвых наблюдали за миром живых.
Разрыв-траваРазрыв-трава – в преданьях мистическое растение, которое обладало свойством разрушать различные запоры и узы, а также помогало преодолевать различные сложные препятствия. Порой, предания о разрыв-траве перекликаются с преданиями о мистическом цветке папоротника, который, как считается, зацветает в ночь на Ивана Купалу.
Как считалось, разрыв-трава росла в тех местах, где обитали черепахи.
Рарог (рариг, рарашек)Рарог (рариг, рарашек) – в западнославянской мифологии мифологическая огненная птица, иногда связывается с культом домашнего очага.
У южных славян считалось, что он появляется из яйца, которое девять дней и девять ночей высиживал человек на печи.
Изображался Рарог как правило в образе хищной птицы, у которой были искрящиеся и пламенеющие перья. А из клюва Рарога вырывалось пламя.
РжаницаРжаница – в славянских мифах имя духа, обитающего во ржи. Может быть недоброжелательна к человеку, например, сплести несколько стеблей ржи. Если ржаница сплетала несколько стеблей ржи на поле, то такое поле начинало считаться проклятым. От проклятья такое поле мог спасти только человек, сведущий в этом деле, потому что если человек был в этом недостаточно сведущ, то это могло стоить ему жизни.
Рижная баба (ригачная)Рижная баба (ригачная) – в славянских мифах так называли хозяйку риги.
Рижник (ригачник, подрижник)Рижник (ригачник, подрижник) – в мифах так называли хозяина риги.
РожакРожак – так называли колдунов, которые, как считалось, получили свои сверхъестественные способности при рождении.
Сава (Савва)Сава (Савва) – в мифологии южных славян так звали мифологического персонажа, который был связан с возвышенными местами. Савва мог оживить мёртвых, исцелить слепых или же превратить человека в животное.
СарайникСарайник – в славянских мифах, имя духа, который обитает в сарае, также один из помощников дворового, как например, огуменник или овинник. Сарайник помогал поддерживать порядок в сарае. Однако в то же время сарайник мог и наказать за безделие. Например, он мог повалить дрова, которые плохо сложили, или же он мог спутать конскую сбрую.
Сарайник мог быть проказником, но благоволил и помогал трудолюбивым хозяивам.
Сивка-БуркаСивка-Бурка – вещий каурка, конь, обладающий волшебными свойствами. Мог говорить человеческим голосом, летать, был мудр и давал дельные советы.
Персонаж народных сказок. В сказках, главный герой призывал его, когда собирался на трудные подвиги.
В названии Сивки-Бурки смешались две масти коня – каурая и сивая.
Кони ещё с языческих времён наделялись мистическими и волшебными свойствами, даже считалось, что конь был способен защитить дом от злых духов. Также, кони возили колесницу Даждьбога по небу. А бог Хорс и вовсе сам принимал обличье коня.
Также, обожествление коня связано, вероятно, с тем, что в давние времена, конь был основным помощником во всех крестьянских работах. На лошадях пахали, возили урожай с поля и другие грузы. Поэтому на потерю коня тогда смотрели как на тяжёлый удар по благосостоянию семьи.
СиринСирин – в славянской мифологии райская птица, зачаровывающая людей своим пением. Птица радости, удачи и славы. Услышать песню птицы Сирина может лишь человек радостный, её песни вызывают радость и состояние хорошего настроения. Но увидеть Сирин удаётся далеко не всем, потому что летает она очень быстро.
Сирин была посланницей тёмных сил, отрицательных по отношению к человеку.
Изображалась в образе полуптицы, получеловека. От головы до пояса Сирин представала в образе женщины несравненной красоты, а ниже пояса она была птицей.
СкарбникСкарбник – в славянской мифологии демон, охраняющий клад.
СмертьСмерть – в мифах олицетворение смерти. Она считалась нечистой силой, которая ведёт человека к его кончине.
Изображалась, как правило, в образе страшной старухи. Она была бестелесной, с одними только костями, с косой. Приходила она прямо из пекла.
СоловейкоСоловейко – в славянской мифологии злой дух, который вызывал икоту.
Спрыйя (Прытка)Спрыйя (Прытка) – в славянских мифах имя духа прыткости и сноровки, который рождался вместе с человеком и умирал вместе с ним, а иногда переходил к другому человеку.
Считалось, что то, как тот или иной человек успевал в жизни, зависело от того, каким был его Спрыйя. Согласно поверьям, Спрыйя помогал человеку и выручал его.
Страфиль-птицаСтрафиль-птица – в славянской мифологии мать всех птиц, прародительница птиц. По поверьям Страфиль-птица жила посреди моря, и каждый раз, стоило птице встрепенутся, как на море начиналась буря. По некоторым версиям, Страфиль-птица наоборот бури укрощала.
Также, по поверьям под крыло Страфиль-птицы на ночь пряталось солнце. И под своим же крылом она прятала землю, чтобы в случае нужды спасти землю от всяких бед.
СтрахСтрах – в восточнославянской мифологии имя персонажа, воплощения и демона страха. Как правило, его никто не видел, но все чувствовали его присутствие. Если он был рядом, то он вызывал такое чувство страха, против которого никто не мог устоять.
Также, по некоторым поверьям Страх был воплощением огненного ветра-суховея.
Суд – в славянской мифологии существо, которое по преданьям управляет судьбой. Как считалось по мифам, когда Суд рассыпал золото в своём дворце, то рождались те, кому суждено было стать потом богатыми. А когда Суд рассыпал черепки в хижине, то рождались те, кому суждено было быть бедным.
СуденицыСуденицы – в славянской мифологии название духов судьбы, которые определяли судьбу человека при его рождении.
Суденицы были тремя сёстрами. Они были бессмертны и всегда были вместе. Суденицы приходили в полночь на третий день после рождения ребёнка и нарекали его судьбу. Причём то что они нарекали, изменить в дальнейшем уже никак было нельзя.
По поверьям считалось, что одна из сестёр-судениц предлагала смерть, другая физические недостатки, а третья нарекала сколько человеку жить и с чем в жизни ему предстоит столкнуться.
СуседкоСуседко – в славянских мифах так звали духа, который жил в доме у огня на шестке (шесток – это место перед устьем мечи). Зла Суседко не делал, а напротив, обычно он старался предостеречь от грядущих несчастий.
Изображался Суседко в образе очень маленького существа, которого как правило не было видно. Суседко всегда носил большую лохматую шапку, волосы у него на голове были длинные и свалявшиеся.
Очень часто, по многим поверьям, Суседко и домовой были одним персонажем, но в то же время они часто были и разными персонажами.
ТихоняТихоня – в славянской мифологии вид водяного, который обитал в стоячих водах.
УдельницаУдельница – в славянской мифологии так называли вид полудницы, которая была очень враждебна по отношению к беременным женщинам и маленьким детям.
Упырь (вурдалак)Упырь (вурдалак) – в славянской мифологии «заложенный покойник», который по ночам встаёт из могилы, убивает людей и пьёт их кровь.
Также, упырь это древнее представление о зле, которое было способно воздействовать на человека.
Когда какого-то покойника подозревали в подобных ночных прогулках, то его выкапывали из могилы и смотрели, если он не был похож на мертвеца, а наоборот, выглядел весьма свежим и живым, то ему вбивали в сердце осиновый кол, а потом сжигали его труп. При этом из его сердца часто начинала литься чёрная кровь.
Финист ясный соколФинист ясный сокол – персонаж русских сказок, принимающий обличье сокола.
Хапун (Хлоптун, Хватун)Хапун (Хлоптун, Хватун) – в западнославянской мифологии невидимое и неведомое создание, которое в течение года непременно уносило одного человека. Причём, куда Хапун уносил человека, и что он с ним делал, никому не было известно. Причём, те люди которых уносил Хапун не были никак отмечены и не обладали никакими особыми признаками, поэтому остерегаться Хапуна должны были все.
Иногда Хапун принимал облик бродяги, нищего или солдата.
ХлевникХлевник – в славянской мифологии так называли домового, который жил в хлеву и заботился о скоте. В том случае, если хлевник вдруг ссорился с хозяином, то он выбирал себе в жертву домашнее животное и начинал его мучить. Проявлялось это в том, что то животное начинало терять вес, отказываться от корма. Также, хлевник мог начать ощипывать шерсть тому животному, путать гриву и обрезать хвост.
Также, новорожденных животных уносили из хлева и поселяли их в избу на некоторое время, чтобы хлевник их не задушил.
А чтобы избавиться от злого хлевника, по поверьям нужно было на пололке хлева повесить убитую сороку, которую, как считалось, хлевник очень не любил.
Ховала (ховало)Ховала (ховало) – в мифах имя духа с двенадуатью глазами, которые по ночам светились и освещали ему дорогу. Также, олицетворение зарниц, мог раскалять небо до красна во время перед закатом. Обитал ховала в местах где были спрятаны клады.
По поверьям считалось, что когда начиналась засуха, солнце выжигало всё вокруг, то это ховала сердился.
Царица морскаяЦарица морская – в мифах так называли хозяйку моря.
Цмок – в славянской мифологии имя духа, который охранял дом и хозяйство человека. Это род домового, но только живёт цмок не в доме, как домовой, а прилетает к своему хозяину в образе курицы, крылатой ящерицы или змейки.
Цмок приносил своему хозяину деньги, благополучие. Делал поля плодородными.
А хозяин цмока в свою очередь должен был ставить на кровле дома или же на гумне еду для цмока. Иначе, цмок мог разневаться и сжечь весь дом.
Также, существовали и лесные цмоки, которые в отличие от цмоков-домовиков, вовсе не были положительно настроены по отношению к человеку. Наоборот, они были настроены весьма отрицательно и были куда более капризны, что даже могли просто-напросто напасть на человека ни с того, ни с сего, а также напасть на скот и уморить его. Или же лесные цмоки могли также навредить посевам. Поэтому, как считалось по преданьям, лесных цмоков надо было стараться ублажать.
Чудинко (Пуганко)Чудинко (Пуганко) – в мифах отрицательный персонаж, воплощение злого начала, тёмное существо. Часто Чудинко пугал обитателей дома стуками и тресками. Больше всего он любил обитать в заброшенных домах, где он как правило достигал особой силы.
Считалось, что плохие люди во время строительства дома изготавливали тряпичную или деревянную куклу Чудинко и закладывали её под бревно дома. Избавиться от Чудинко можно было только уничтожив эту куколку.
Чудь – по преданьям и поверьям, так называли дикий древний народ, великанов и любдоедов, которые жили за счёт грабежей. Постепенно большая часть их вымерла, и их сородичи похоронили их вместе с сокровищами и закляли эти места, а сами ушли далеко в горы и там пропали.
ШерстнатыйШерстнатый – в славянских мифах имя ночного демона, который, как считалось, очень любил проказничать. Шерстнатый часто поглаживал сонных людей, щекотал. Но если его разозлить, то он мог задушить человека.
Изображался он в образе мохнатого существа, покрытого мягкой шерстью и с хвостом.
Шиш – в славянских мифах имя нечистой силы, обычно обитающей в овинах.
Изображался шиш в образе существа с длинным и вертлявым носом.
ШишигаШишига – в славянской мифологии существо, набрасывающееся на прохожих людей и затаскивающее их в воду. В отличие от водяного, шишига обитает в камышах, мелких речках и водоёмах. Как правило появляется шишига только в сумерках, потому что днём любит поспать.
Изображался в образе маленького и горбатого пузатого создания с сучковатыми руками.
ЩекотунЩекотун – в славянской мифологии так называли демона, охраняющего клад.
Раздел 7 Слова власти и силыВ этом разделе, в качестве обзора приводятся слова власти (агмы), слова силы (колослова) и мантры.
Все знают про мантры, но почти никто не знает про агмы. Агма – это слово власти, которое при произношении запускает особый энергетический механизм. Он в свою очередь приводит к тому или иному физическому или энергетическому эффекту. Агмы могут состоять из одного, двух, трех слов. Не старайтесь вникнуть в смысл агмы, ибо это просто слово-ключ, приводящий в действие определенные силы.
Cлавянские мантры, слова силы (колослова) – их читают обернувшись лицом на восток, желательно стоя. Открытый огонь не возбраняется.
Лунная фаза в словах не учитывается. Колослова можно использовать как мантры.
Колослова на здоровье, похоть, исцеление, приворот и т. п. можно начитывать на воду и давать пить.
Желательно исцеляющее и дающее силу применять на восходе солнца или в полдень. На прикрут вечером и вечерней заре.
Их используют при надобности в случаях необходимых. Будьте разумны в их использовании.
• Богощь – помогает наладить порядок, скрыть тайны, дает увидеть неблагоприятные ситуации.
• Варра – организует переход из неблагополучия в благо. Могучее оружие против хаоса, может проникнуть в тайны любого мира, даже если нет связей. Помогает установить связи и контакты с различными возможностями.
• Веар – помогает понять повторяющиеся ошибки, управляет реальностью Яви, дает энергетику достатка.
• Весе – помогает подняться по ступеням к славе, карьере или материальному благополучию. Не дает возвыситься тому, кто идет к цели, пренебрегая другими. Помогает жить с честью и достоинством.
• Верга – уничтожает энергию лени и выстраивает дела человека с наиболее значимой пользой для него. Помогает человеку понять свои ошибки и сделать труд плодотворным.
• Гара – призывает на помощь духов-оберегов, которые помогают человеку найти возможности для решения различных проблем.
• Даро – укрепляет равновесие духовного и физического, способствует завершению конфликтов. Является сильным оружием против зла и дает энергию, приносящую удачу.
• Драго – помогает выбраться из нужды, но не наличием денег, а созданием ситуаций для нового дела. Гармонирует физические отношения между мужчиной и женщиной, дает помощь в любви.
• Ера – это энергия, которая защищает дом и семью, дает стремительный рост для благополучных целей. Предохраняет от обмана и иллюзий, дает силы начать что-то заново.
• Заррот – сулит победоносную волю и реализацию целей. Придает необходимый толчок, чтобы вырваться из заколдованного круга.
• Зарга – привлекает энергию для восстановления здоровья, помогает добиться успеха и способствует магнетическому притяжению не только противоположного пола, но и той ситуации, которая вам нужна. В принципе, это оживляющая сила, она поддерживает того, кто облагораживает мир, и дает возможность окружающим осуществить задуманное.
• Зрождень – слово полезно в целительстве и лечении, способно закончить темный период в жизни и начать светлый. Сдвигает процессы бытия с мертвой точки.
• Истра – способна затормозить распадающиеся процессы. Это защитная руна на всех уровнях, она помогает понять причины и взять событие под контроль и больше его не терять. Дает энергию просветления.
• Ладодея – дает энергию, овеществляющую добро. Организует поддержку высших сил, противостоит глупости и пустоте.
• Рага – дает силу в битвах, используют как заклинание поддержки. Это оберег против колдовства и порчи, помогает предчувствовать грозящую опасность.
• Радогой – это слово дает силы, поддерживающие семейные узы, и дарует связь с родовыми оберегами и наставниками.
• Радоро – дает энергию справедливости и наказует неправедных. Восстанавливает разорванные связи, ткет полотно судьбы.
• Святоче – обращает тьму в свет, указывает выход из безнадежных ситуаций, дает энергию творения (иногда используют как энергию приворотного характера), восстанавливает хорошее душевное состояние.
• Славо – отсекает мороков, чует их и указывает на их темные поступки, дает интуитивное умение приспособиться к переменам жизни. Дает энергию гармоничности в ведении дел.
• Тарохоро – покровительствует обогащению, организует магические силы, воздействует на ситуации, может соединить два человеческих существа. Является еще и приворотной энергией. Ее можно использовать для сближения с кем-то.
• Традо – помогает распознать предательство. Это руна-учитель, она дает силы для активных и хороших дел.
• Урра – дает великую силу первичного божественного качества. Приносит знания и формирует интеллект. Воплощает в себе необузданность первозданной творящей силы. Концентрирует волю и помогает созданию новых ситуаций.
• Хрон – останавливает круговерть неудач, отводит энерговампира и сводит на нет чужую волшбу.
• Чародоро – помогает проникать сквозь пороги и запреты. Помогает найти выход из безвыходных ситуаций. Освобождает от зацикленности и озаряет ясновидением.
• Ясунь – дает энергию взаимопонимания и упрочения успеха и бизнеса. Обеспечивает защиту в целительстве.
• Яруна – руна справедливости. Усиливает карму, может ввергнуть нас в поединок с судьбой. Указывает на застойные ситуации и выводит человека из бездеятельности. Укрепляет волю и разум, быстро снимает свежие проклятья.
• Ярга – это очистительная руна, она дает возрождающие силы. Может вызвать неожиданное чудо, способна притягивать денежные средства. Освобождает дорогу хорошим событиям.
• НОЧЕ НОЧЕ СИЛУАМ – призывает Мару как богиню Ночи, показывает суть ночи.
• ДЕНЕ ДЕНЕ АГАВАЙ – по тому же принципу построенный призыв Сил Дня.
• МИЛА ВЭДОГОНЬ М(Л)А – для осознания себя во сне петь лобной чакрой при засыпании. Если есть знак ведогона, то перед пением созерцать оный, мужчинам – женский, а женщинам – мужской.
• АНАХАРЪ. Ударные слоги – АН и ХА. Буква Ъ на конце читается как полугласная, либо как РР.
Одна из вещих мантр состоит из трех слов – «Роде-ради-радо», то есть ее можно перевести как «радеть ради радости».
Произносить эту мантру на утренней заре необходимо не менее 77 раз. Вообще 70-кратное произнесение – это правило для любой мантры (славянской).