Анализ знания по диалогу "Государство" Платона, страница 2
Платон не ограничивается этим. Свою иерархию видов знаний он описывает через развиваемый им в начале седьмой книги «Государства» так называемый «пещерный миф». Постепенно этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, также этики и мистики. Этот миф выражает всего Платона.
Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере с входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и рукам, и будучи неподвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом с человека, по ту сторону которого двигаются люди, неся на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.
Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени - единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе: тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце - истинная причина всех видимых вещей. Так что же символизирует этот миф?
1) Это представление о типах реальности - чувственном и сверхчувственном бытии - и их подвидах: тени на стенах - это простая кажимость вещей; статуи-вещи, чувственно воспринимаемые людьми; каменная стена - некая линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце - Идея блага.
2) Миф символизирует также ступени познания: созерцание теней - воображение, видение статуй - верование, образ солнца - чистое созерцание, интуитивное умопостижение.
3) Миф символизирует и то, что жизнь людей, которые опираются только на чувства и считают истинными чувственные вещи - это пещерная жизнь. Жизнь людей, которые постигают не просто вещи, а их идею, - это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к умопостигаемому есть "освобождение от оков", т. е. преображение. Наконец, высшее познание солнца - Блага - это созерцание божественного.
ЦЕЛЬ И НАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ.
Тогда напрашивается вопрос: в чем смысл достижения этого блага, каким должен быть человек, стремящийся к мудрости, в чем состоит цель и назначение философии? Представление Платона о философии проникнуто сознанием возвышенности философского сознания, о самой философии Платон говорит с величайшим воодушевлением, она является для него подлинной реальностью, лишь к ней должен стремится человек. Хочется в связи с этим привести цитату из его диалога «Тимей»: «Наше познание наипревосходнейшего начинается с познания, доставляемого нам глазами. Различие видимых дня и ночи, месяцев и обращений планет породило познание времени и пробудило в нас стремление к исследованию природы в целом. Это стремление дало нам философию, и большего дара, чем этот дар бога, людям никогда не было и не будет» 1 . О различии между состоянием, характеризуемым философской культурой, и состоянием, характеризуемым отсутствием философии, говорится у Платона в вышеупомянутом «пещерном» мифе. В книгах шестой и седьмой "Государства" Платон рассматривает также вопрос, что такое философия. Философия для Платона - это некоторого рода созерцание, "созерцание истины". Оно не является чисто интеллектуальным; это не просто мудрость, но любовь к мудрости. Философ же - это любящий мудрость. Но это не равнозначно человеку, любящему знание в том смысле, в каком про любознательного человека можно сказать, что он любит знание; вульгарное любопытство не делает философом. Философ - это еще и человек, который любит "созерцать истину". Но что такое созерцание? Обратимся к человеку, который любит прекрасные вещи, который считает необходимым для себя присутствовать на представлении новых трагедий, смотреть новые картины и слушать музыку. Такой человек не является философом, потому что он любит лишь прекрасные вещи, тогда как философ любит прекрасное само по себе. Необходимо также отметить, что философ у Платона есть диалектик. Что тогда такое диалектика! Как я уже писала, чувственному миру присуща изменчивость и текучесть, а вещам такого мира свойственно переходить подчас в противоположное самому себе. Платон критикует знание людей, направленное лишь на понимание этих вещей, однако, по его мнению, противоречие, возникающее при определенных условиях в мысли, является стимулом познания и исследования. Искусство побуждать к размышлению посредством указания на противоречия и есть искусство диалектики. Диалектику Платон часто понимает как положительную и, более того, как верховную науку, ведущую от осознания противоречий чувственного мира к постижению сути вещей. Только с помощью диалектического метода возможно узреть истину.