Галерея эскизов, фото изображений со славянской тематикой и стилем, славянские татуировки, обереги, орнаменты для тату древних славян, славянские языческие узоры
Галерея эскизов, фото изображений со славянской тематикой и стилем, славянские татуировки, обереги, орнаменты для тату древних славян, славянские языческие узоры
автор Лина Вт Ноя 10, 2009 9:13 pm
Re: Галерея эскизов, фото изображений со славянской тематикой и стилем, славянские татуировки, обереги, орнаменты для тату древних славян, славянские языческие узоры
автор Лина Вт Ноя 10, 2009 9:21 pm
Re: Галерея эскизов, фото изображений со славянской тематикой и стилем, славянские татуировки, обереги, орнаменты для тату древних славян, славянские языческие узоры
автор Лина Вт Ноя 10, 2009 9:29 pm
Re: Галерея эскизов, фото изображений со славянской тематикой и стилем, славянские татуировки, обереги, орнаменты для тату древних славян, славянские языческие узоры
автор Лина Вт Ноя 10, 2009 9:44 pm
Re: Галерея эскизов, фото изображений со славянской тематикой и стилем, славянские татуировки, обереги, орнаменты для тату древних славян, славянские языческие узоры
автор Лина Вт Ноя 10, 2009 10:16 pm
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] САДХАНА - солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] НАРАЯНА - Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь людей Родов РАСЫ Великой. В Старой (Родной) Вере Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.ДХАТА - Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку Великой РАСЫ: Тело, Душу, Дух и Совесть. Чтобы Сила и Благодать возносимых во время богослужения Славы, Даров и Треб попали точно по назначению и именно тем Богам, которым они предназначались, Священнослужители применяют символы Вайги и Свадхи. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] ВАЙГА -солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] СВАДХА - Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары. Для обеспечения обратной связи с Богамии Предками и восприятия Их ответной Силы и Благодати, применяется символ Марички. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] МАРИЧКА - Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света – Искры Божьей. Этот Свет люди Родов РАСЫ Великой получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью - от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду». О следующем символе скажем особо. Небесная Сила, которую олицетворяет символ Гаруды, является одной из наиболее сакральных, поскольку Она соединяет нас со Всевышним в образе Бога Вышеня. [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] ГАРУДА – Неесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари. Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной. Возносимые нами Слава, Дары и Требы с благословения Бога Вышеня не только точно попадают к тому Богу или Богине, которым они направлены, но и питают корни всего Древа Рода. Кроме того, символ Гаруды обеспечивает ведающим людям связь с Великой Небесной Вайтмарой Бога Вышеня, которая своими навигационными возможностями помогает Вайтмарам и Вайтманам этих людей не заблудиться в просторах Вселенной.
Исходя из известного тяготения славян оставаться в плену мифологических мировоззренческих установок, гипотетически можно утверждать, что история происхождения обычая татуирования у прародителей русских уходит в далекое прошлое.
Литературными источниками и сохранившимися обычаями русичей доказано, что одним из главных героев былин, сказаний и других форм культуры древнеславянского народного творчества был дракон. Наши предки его часто изображали впряженным в плуг, которым пахал русский богатырь, его лепили из глины, вырезали из дерева, украшая наличники и ручки ковшей. По древним поверьям, одно из предназначений дракона - отпугивать злых духов.
У восточных славян сохранились рассказы о том, как Перун преследуя змея (дракона), пронзал его в одном случае копьем, в другом - молнией. Такой сюжет можно было встретить и в деревянном творчестве, и в резьбе по кости (в Новгороде). Вспомним возвращенное из прошлого наследия изображение нынешнего герба Москвы - Георгия Победоносца, пронзающего копьем змея-дракона.
Не только дракон занимал сознание, мысли и умы славян, но и лев. Не случайно изображение этого экзотического для России животного мы встречаем в сюжетах лубочных сказок, украшениях одежды и даже на предметах обихода.
В народных сказаниях русалками становились утонувшие девушки, которые могли защекотать припозднившегося купальщика насмерть или утащить за собой в воду одинокого ночного путника - гостя, оказавшегося на берегу водоема. Покойник, не погребенный по обряду, становился вампиром. Это был еще один из распространенных персонажей народных сказок и былин древних славян. Поэтому они надевали на себя всевозможные обереги (амулеты), которые могли защитить их от нечистой силы - упырей, колдунов, оборотней. Обереги древних славян были различными, но чаще всего они представляли собой фигурку животного (мифического или реального), птицу, к которым прикреплялись всевозможные бубенчики, своим звучание отгонявшие злых духов.
Славяне-язычники глубоко верили в духов, колдунов, домовых, леших, банных и тому подобных фантастических существ, которые, по их представлениям, жили по соседству с ними. Одних они любили, других боялись. И все это, естественно, находило и продолжает находить свое отражение в их творчестве.
Предметно-образные символы реальных и нереальных существ, животных и птиц, которых древние славяне использовали в своем фольклоре, изобразительно-художественном и декоративном творчестве, стали излюбленными персонажами (героями) сюжетно-композиционных решений накожной живописи у современных россиян. Это драконы, львы, русалки и вампиры, леший, Баба-Яга и им подобные существа.
Известно сообщение арабского дипломата Ибн-Фадлана, датированное 921-922 гг., о том, что он во время своего путешествия из Багдада в страну русов, расселившихся вдоль реки Волги, наблюдал у местных жителей татуировку от ногтей рук до шеи -изображения деревьев, фигур животных и иных знаков и символов. Перечисленный набор татуировок был не случаен: дерево символизировало не только пространство, но и время. Об этом свидетельствует дошедшая до нашего времени загадка: "Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов" - о годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях. Образ дерева присутствовал и в заговорах. По верованиям славян, на священных деревьях (дуб, яблоня, береза, явор и др.) обитают Богородица, Параскева и другие святые. Дерево в свадебных обрядах воплощало плодородие живой природы, древо жизни. Изображение различных животных выполняло роль амулетов и оберегов, защищающих славян от злых духов и колдунов. Этот побудительный мотив был типичен для народов с мифологическим мировоззрением. И.Г. Остроумов полагает, что в прошлом тамга у вогулов (манси) в первую очередь служила оберегом. По мнению И.Н. Гемуева и А.А. Люцидарской, татуированные символы - "Знамена" на руках манси (вогулов) также изначально играли роль оберегов, они являлись знаком бытия человека на земле.
С распространением христианства обычай татуировки стал безжалостно искореняться, ибо рассматривался церковью как составная часть языческих обрядов. Такое объяснение мы находим в Евангелии от Марка, где сказано: "Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмена". Но нельзя утверждать, что религия, запрещая татуирование как языческий обряд, полностью отрицала религиозные татуировки. В "Откровении" святого Иоанна, в главе 19, сказано так о новом пришествии Бога: "На одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих". Возможно, запрещение татуирования было вызвано стремлением христианских священников оградить народ от всякого рода лжепророков, каждый из которых уже тогда говорил о конце света и называл себя новым Мессией.
В то же время, когда татуировка способствовала пропаганде религиозного культа, конкретного вероисповедания, церковь ее всячески приветствовала. Например, в Боснии среди католического крестьянского населения редко можно было найти женщину или девушку без татуировки, изображающей крест на лбу, на груди и на верхней части предплечья. Таким способом защитники католической веры препятствовали переходу католиков в другую веру, в частности в ислам.
Фанатики той или иной веры нередко использовали татуировку для нанесения на свои тела знаков принадлежности к определенной религии как символов веры и пропаганды ее среди населения. При этом, кроме символов веры, несомненно, изображали любовные, семейные и иные сюжеты, свидетельствующие о характере их владельца.
Отрицать факт татуирования среди ранних христиан нельзя. Можно допустить, что первые христиане наносили инициалы, связанные с именем Христа (X или И.Н. - Иисус Назаретянин), изображение ягненка, креста или рыбы. Данный факт подтверждает Прокопий из Газы, который писал, что многие первые христиане желали запечатлеть на своих ладонях знак креста, имя Христа, монограмму ХР либо знак "+" на лбу, который представлялся его владельцу крестом. Этот обычай был позже заимствован крестоносцами, которые заменили греческий крест латинским. На портретах рыцарей-крестоносцев, выполненных в технике эмали в 1150 г. известным Фламандским золотильщиком Годефройде де Клейром, имеется обозначенный символ христианской веры в виде креста на лбу. Упомянутые миниатюры Годефройде де Клейра украшают распятие в кафедральном соборе Нотр Дам в Сент-Омере (Франция).
У различных народов издавна практиковался обычай татуирования и нанесения различными красителями знаков на лице с целью увековечения паломничества к святым местам. Например, начиная с XV в. появляются отчеты паломников о совершенных странствиях в Иерусалим. В частности, немец А. Баппенхейм свидетельствует, что во время своего посещения Яффы в 1563 г. он увековечил на бедре знак креста. Другой паломник, Слисанки, в 1662 г. писал, что велел в Вифлееме выколоть себе на плече изображение святого гроба и знак пяти святых крестов, а также гору Каварию и Сион. Сделал он это еще и потому, что существовало поверье: если во время путешествия по морю корабль захватят турки, то, увидев татуировку паломников, отпустят. Этот обычай просуществовал до конца XIX в., что подтверждается ссылкой биографов на Георга V (1865-1936 гг.), короля Англии, который еще в качестве наследника трона в 1881 г., посетив Иерусалим, сделал памятную татуировку на плече в виде вифлеемской звезды. Этот обычай сохранился среди фанатиков веры до настоящего времени.
Происхождение татуировки, в частности на территории Боснии и Герцеговины, относится к дохристианскому периоду. Аргументируя эту точку зрения, польский этнограф Ч. Трухелка ссылается на древних историков и писателей, таких как Геродот, Страбон, Плиний, Помпоний Мелу, которые описывали в своих трудах обычай татуирования на Балканах и соседних территориях. Ч. Трухелка утверждал: "Судя по всему, этот обычай пришел с востока и был принесен на Балканы скифами от траков, населявших в то время Балканский полуостров, этот обычай переняли илиры, благодаря посредничеству которых он распространился вплоть до побережья Адриатики, что подтверждает Страбон". Исследователь А. Хаберланд в 1886 г. писал: "Сегодняшний обычай Боснии и Герцеговины может быть последним эхом необычно старой практики, подтвержденной древними". При этом нам представляется, что цитируемыми учеными завышается роль скифов, которых со славянами разделяет почти тысячелетняя история. Скифы не могли оказать прямого влияния на формирование искусства татуирования у славян. По нашему мнению, возможная ошибка уходит своими корнями в жизнеописания Геродота и других древних ученых. Например, греческий автор Приск рассказывает о "скифах", проживавших в Северном Причерноморье и на Дунае в V в. н.э., которые угощали послов медом и хлебом из проса. Необходимо отметить, что скифы были разгромлены готами еще в III в. до н.э., а мед и просяной хлеб - традиционное блюдо именно у славян, поэтому Приск встречался скорее всего не со скифами, которых уже к тому времени не было, а со славянами. Эту же неточность допустил и Геродот, который считал славян потомками скифов.
Однако вернемся к современным потомкам древних славян. В российской глубинке, в наиболее удаленных сельских районах нашей родины и по сей день можно встретить стариков с татуировкой в виде "шашечек" - шахматной доски, которую они называют "Утро". По их мнению, она означает, что светлые моменты жизни чередуются с темными. А иногда рисунок причудлив, и трудно сказать, что именно хотели изобразить его носители. Это своеобразное переплетение геометрического орнамента, растений и животных. На вопрос, что он обозначает, мы нередко получаем ответ: "Не знаю, такой рисунок носил мой прадед, и прапрадед, у нас в роду всех мужчин таким рисунком татуировали". И мы можем только догадываться, что хотели выразить этим изображением наши предки, может, это был амулет или знак принадлежности к определенной общине, помогавший предкам находить своих погибших бойцов на поле брани.
Нет оснований сомневаться в том, что славяне издревле использовали татуировку для различных обрядово-культовых, социально-общественных, религиозно-мировоззренческих и личных целей.
Славянское население активно использовало татуировку и как метод противостояния приобщению к чуждой для них вере.
В статье использованы материалы сайта [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]