Книги жанра «Религия и духовность» на букву «А» , страница 2
Аксиология — это наука о ценностях жизни и человека, содержании внутреннего мира личности и ее ценностных ориентаций.
Апокрифы древних христиан, апокрифические евангелия — это раннехристианские сочинения, не признанные церковью и отвергнутые ею. Они расширяют наши представления о христианской литературе, свидетельствуют о борьбе различных тенденций в христианской идеологии на ранних этапах ее развития.
Книга рассчитана на пропагандистов научного атеизма, преподавателей вузов, аспирантов и читателей, интересующихся проблемами критики религии.
В предлагаемой книге собраны памятники апокрифической литературы, объединяемые жанром откровения, или апокалипсиса. «Откровение Св. Иоанна Богослова», завершающее собой христианскую Библию, уже два тысячелетия привлекает к себе повышенное и вполне объяснимое внимание — тем более интересно будет читателю познакомиться с древними текстами, созданными в русле той же традиции. Часть публикуемых апокрифов возникла раньше канонического «Апокалипсиса», в иудейской среде, часть — позже, вплоть до IX–X вв. по Р. X., их авторы — уже христиане.
Во вступительной статье прослеживается история жанра откровения, причем рассмотрение не ограничивается текстами, вошедшими в сборник; особое внимание уделено этому жанру в Книгах Ветхого и Нового Завета. Комментарий позволит читателю оценить соотношение между каноническими и апокрифическими трактовками библейских событий, составить более ясное представление о тематике апокалипсической литературы.
Доброклонский, Александр Павлович — писатель (родился в 1856 г.), воспитанник Московской духовной академии, профессор по кафедре церковной истории в Новороссийском университете. Главные труды Доброклонского:«Сочинение Факунда, епископа гермианского, в защиту трех глав»(Москва, 1880, магистерская диссертация);«Руководство по истории русской церкви»(выпуск I, 1884; выпуск II, 1886, 2–е издание, Рязань, 1889; выпуск III, Москва, 1889; выпуск IV, Москва, 1893). Переиздано в Москве.
Книга иеромонаха Тихона «Архиерей» написана в начале XX века. Посвящена она сложным проблемам жизни церкви — тенденции формализма и окостенения, утраты живой веры в Христа людьми, называющими себя христианами.
В один из русских городов на Волге приезжает назначенный на местную кафедру архиерей, по мнению окружающих «человек оригинальный» и нестандартный - не любит торжественных встреч, ходит по городу пешком, расстраивается из-за обилия бумажных дел, отвлекающих епископа от прямых пастырских обязанностей. Он знакомится с положением дел в епархии и находит на приходах и в монастырях то же, что и везде — чинность, сытость, спокойствие, внешнее благочестие духовенства и прихожан. А город наполнен ночлежниками, пьяницами, больными и порочными людьми, нуждающимися в лекаре и пастыре — Христе.
Обладая апостольским даром, архиерей будит ото сна горожан, организует загородное общинное заселение для бывших ночлежников и пьяниц, возвращая их к образу и подобию Божию, увлекает за собой к Христу бывших скептиков-интеллигентов, вдохновляет пастырей на истинное неформальное служение Богу.
Сто лет прошло с момента написания этой книги, в ней хорошо ощутимы предреволюционные знамения и ответ на вопрос о причинах и истоках революции, но книга иеромонаха Тихона еще более актуальна в современности, когда Русская Церковь возрождается и пастыри ее выбирают путь, которым вести чад своих в Царствие Небесное.
Учение Агни Йоги, или Живой Этики, переданное духовными Учителями Шамбалы Е.И. и Н.К.Рерихам, по праву считается самым значительным эзотерическим учением современности.
Данное издание Агни Йоги впервые за всю историю его распространения содержит обширный справочный аппарат, позволяющий читателю составить более широкое представление об отдельных аспектах этого учения.
«Анонимные алкоголики» – это книга, в которой излагаются принципы всемирно известной программы преодоления алкоголизма. Она переведена на многие языки и распространяется повсеместно, помогая бороться с ним повсюду, поскольку алкоголизм не признает государственных границ. Всем, кто хотел бы познакомиться с сущностью Программы, пользуясь первоисточником, адресован этот перевод. Предлагая его, издатели опирались на огромный опыт, накопленный Содружеством за многие десятилетия.
Адин Штейнзальц отвечает на вопросы Михаила Горелика:
Встретится ли Бердяев со своим котом после смерти?
Какой плод съели Адам и Ева? (Уж только не яблоко!)
Если бы красота всегда была добра, а зло безобразно, кто бы избрал зло?
С чем можно сравнить любовь?
Чем Каин убил Авеля?
Кто проглотил Йону?
и на многие другие вопросы.
Книга рассматривает учение о человеке двух наиболее распространенных в России псевдохристианских сект. Эта работа рассчитана на всех интересующихся вопросами сектоведения и миссионерства.
Книга издана на основе написанной священником Даниилом Сысоевым Диссертации на соискание ученой степени кандидата богословия по кафедра Сектоведения в Московской Духовной Академии.
Несмотря на обилие литературы, посвященной критике учения сект Адвентистов Седьмого дня и свидетелей Иеговы, нам не удалось найти работы, в которой бы была проанализирована антропология этих еретиков. Обычно в критике адвентизма особый акцент придается их субботничеству и эсхатологическим представлениям. А в иеговизме обычно опровергаются его триадологические и христологические заблуждения и подчеркивается огромное число лжепророчеств связанных опять-таки с их эсхатологическими построениями. Удивительно, но радикальное извращение сектантами учения о нашей собственной природе и наших судьбах проходит как-то по периферии внимания сектоведов. А ведь то, как человек осмысляет самого себя, определяет во многом и его богословие, и тем более его сотериологию. Вот этот досадный пробел и призвана заполнить данная работа.
Благодарственный акафист "Слава Богу за все" написал в послереволюционные годы митрополит Трифон (в миру Борис Петрович Туркестанов). Родился он 29 ноября 1861 года в Москве. Отец его, князь Туркестанов (1830 - 1891), был прямым потомком древнего княжеского рода из Грузии. Прадед, князь Борис Панкратьевич Туркестаношвили, в память которого он получил имя, выехал в Россию при Петре I. Мать будущего святителя - Варвара Александровна, урожденная княжна Нарышкина.
Сергей Николаевич Булгаков (16 (28) июня 1871, Ливны, Орловская губерния, Российская империя — 13 июля 1944, Париж, Франция) — русский философ, теолог, священник Православной Церкви.
Состоит из 68 глав.
Написана, вероятно, ок. 150 г., ибо св. Иустин замечает в ней, что «Христос родился 150 лет тому назад при Квирине» (1 Апол. 46).
В этом произведении св. Иустин обращается к правителям Римской империи призывая их составить истинное мнение о религии Христовой.
1) преследование христиан за одно только имя является неразумным и несправедливым,
2) обвинение их в различных преступлениях — неосновательно и ложно
3) образ жизни и вероучение христиан отличаются чистотой, непорочностью и святостью.
Также содержится подробное изложение христианской догмы и описание богослужения.
Св. Иустин Философ (Святой Иустин Мученик) (ок. 100 — между 163–167 гг.)«Учитель Церкви с ревностью и духом апостольским, по страдальческой кончине мученик Христов, философ по имени и образованию»
архиеп. Филарет Гумилевский
Особенности:Философом назвал его Тертуллиан.
Это именование сохранилось за ним не только потому, что по своему образованию он философ, но и потому, что он один из первых, кто положил начало христианской философии.
РождениеРодился он в конце I или в начале II вв. (обычно дату его рождения определяют примерно 100 г.) в древнем самарийском городе Сихеме. (Сихем — современный Наблус был разрушен во время иудейской войны 70 г., а затем вновь восстановлен императором Флавием Веспасианом и получил наименование «Флавия Неаполь» — «новый город Флавия»).
Родители св. Иустина принадлежали к числу римских или греческих колонистов.
Он сообщает имя своего отца (Приск) и деда (Вакх).
Христианская преемственностьИустин пришел к христианству через разочарование в философии. Он много искал истину и разочаровался в стоиках, перипатетиках, пифагорейцах, платоновской философии.
Христианство принял после встречи и разговора на берегу моря с одним старцем-христианином. Св. Мефодий Патарский и Евсевий считали, что этим старцем был «Муж апостольский», может быть св. Поликарп Смирнский.
Обращение и крещение произошли, вероятно, между 132 и 137 гг.
ДеянияВсю свою жизнь после обращения посвятил миссионерству.
Уже по обращении в христианство Иустин получил свой «паллиум» (одежда, которую носили философы) в Эфесе.
Много путешествовал и побывал, в частности, в Александрии.
В правление императора Антонина Пия (138–161) св. Иустин прибыл в Рим, где и провел последние годы жизни. Там он открыл одну из первых христианских школ, созданную, скорее всего, по типу частных философских школ.
Привлек к себе немало учеников.
Наиболее известный ученик — Татиан.
Главным противником св. Иустина стал философ кинической школы Кресцент (греч. Крискент).
КончинаСв. Иустин предвидел свою мученическую кончину, говоря:
«Я ожидаю, что буду пойман в сети и повешен на древе кем-либо из тех, о которых я упомянул, по крайней мере, Кресцентом»
(2 Апол. 3, 1
Так и случилось: св. Иустин вместе с шестью учениками своими по доносу был арестован префектом Рима Рустиком (Рустик занимал эту должность в 163–167 гг.); после суда мученики были обезглавлены.
В сборнике Симеона Метафраста сохранились «Мученические акты», повествующие о казни св. Иустина и его учеников.
Написаны вскоре после кончины мучеников.
Состит из 15 глав, дополняет первую.
Написана в 161 г. по случаю одного инцидента: в Риме, при префекте Урбике, были схвачены и обезглавлены три христианина. Положение христиан, которые все могли стать жертвами любого произвола, и побудило св. Иустина написать апологию.
Сочинение производит впечатление некоей незаконченности: вполне возможно, что Иустин не успел завершить труд, сам сделавшись жертвой гонения.
По сравнению с «Первой Апологией», здесь намечаются некоторые новые темы: например, что конечной причиной гонений на христиан является ненависть бесов к ним. Достаточно ясно также высказывается идея, что бесов и злых людей, попавших под их чары, ожидает Божье наказание.
Заканчивается данное произведение выражением надежды: язычники, узнав истину о христианах, освободятся от своего неведения подлинного Добра.
Св. Иустин Философ (Святой Иустин Мученик) (ок. 100 — между 163–167 гг.)«Учитель Церкви с ревностью и духом апостольским, по страдальческой кончине мученик Христов, философ по имени и образованию»
архиеп. Филарет Гумилевский
Особенности:Философом назвал его Тертуллиан.
Это именование сохранилось за ним не только потому, что по своему образованию он философ, но и потому, что он один из первых, кто положил начало христианской философии.
РождениеРодился он в конце I или в начале II вв. (обычно дату его рождения определяют примерно 100 г.) в древнем самарийском городе Сихеме. (Сихем — современный Наблус был разрушен во время иудейской войны 70 г., а затем вновь восстановлен императором Флавием Веспасианом и получил наименование «Флавия Неаполь» — «новый город Флавия»).
Родители св. Иустина принадлежали к числу римских или греческих колонистов.
Он сообщает имя своего отца (Приск) и деда (Вакх).
Христианская преемственностьИустин пришел к христианству через разочарование в философии. Он много искал истину и разочаровался в стоиках, перипатетиках, пифагорейцах, платоновской философии.
Христианство принял после встречи и разговора на берегу моря с одним старцем-христианином. Св. Мефодий Патарский и Евсевий считали, что этим старцем был «Муж апостольский», может быть св. Поликарп Смирнский.
Обращение и крещение произошли, вероятно, между 132 и 137 гг.
ДеянияВсю свою жизнь после обращения посвятил миссионерству.
Уже по обращении в христианство Иустин получил свой «паллиум» (одежда, которую носили философы) в Эфесе.
Много путешествовал и побывал, в частности, в Александрии.
В правление императора Антонина Пия (138–161) св. Иустин прибыл в Рим, где и провел последние годы жизни. Там он открыл одну из первых христианских школ, созданную, скорее всего, по типу частных философских школ.
Привлек к себе немало учеников.
Наиболее известный ученик — Татиан.
Главным противником св. Иустина стал философ кинической школы Кресцент (греч. Крискент).
КончинаСв. Иустин предвидел свою мученическую кончину, говоря:
«Я ожидаю, что буду пойман в сети и повешен на древе кем-либо из тех, о которых я упомянул, по крайней мере, Кресцентом»
(2 Апол. 3, 1
Так и случилось: св. Иустин вместе с шестью учениками своими по доносу был арестован префектом Рима Рустиком (Рустик занимал эту должность в 163–167 гг.); после суда мученики были обезглавлены.
В сборнике Симеона Метафраста сохранились «Мученические акты», повествующие о казни св. Иустина и его учеников.
Написаны вскоре после кончины мучеников.
Этот один из самых ранних христианских апокрифов был создан в начале II в. и долгое время – до того, как сформировался канон Нового Завета – признавался многими верующими подлинным произведением Апостола Петра. Канон Муратори (конец II в.) признает его наравне с Откровением Иоанна, правда, с оговоркой, что этот текст "некоторые из наших не хотят читать в церкви". В "Истории Церкви" Евсевия Кесарийского (III, 25), написанной в первой половине IV в., Откровение Петра уже отнесено к подложным писаниям.
Во всяком случае, апокриф пользовался широкой известностью у ранних христиан. Однако впоследствии текст его был утрачен и только в конце XIX в. в Египте обнаружили фрагмент "Откровения" на языке оригинала – греческом. В начале XX в. был найден и опубликован полный текст апокрифа на эфиопском языке.
Editio princeps (полный текст) в издании: S.Grebaut. Revue de 1'Orient Chretien, 1910.
Перевод выполнен по изданию: E.Hennecke. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Ubersetzung. Bd. 2. Tubingen, 1964.
В той части памятника, которая сохранилась на обоих языках, имеются довольно существенные различия, и в предлагаемом переводе предпочтение отдано греческому тексту, но кое-что дополнено по эфиопской версии. Остальная, большая, часть перевода выполнена по эфиопскому тексту
По материалам статей проф. Г. А. Знаменского, опубликованных в православной периодике в 60-х годах, Джорданвилль, Нью-Йорк.
Знаменский Георгий Александрович (1890–1975) Родился в Донской области. Окончил Новочеркассую духовную семинарию и Киевскую духовную академию (1916). Эмигрировал в Константинополь, затем в США. Преподавал в Гарвардском университете, Массачусетском технологическом институте, Бостонском университете. Профессор. В 1953 г. был избран попечителем Богоявленского прихода в г. Бостон (США). Похоронен в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле (США).
Апологетика, наука о началах, излагающих истины христианства.
Книга протоиерея В. Зеньковского на сайте Свято-Троицкой Православной школы предлагается учащимся в качестве учебника.
Зеньковский Василий Васильевич (1881—1962), русский православный богослов, философ, педагог; священник (с 1942). С 1919 в эмиграции, с 1926 профессор в Париже.
«Ты несомненно найдешь, что самые близкие по любви к мусульманам те, которые говорят: «Мы – христиане!» (Коран. Сура 5 «Трапеза», аят 85/82)
«Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его». (Рим. 10:12)
Книга Архиепископа Ташкентского и Среднеазиатского Владимира (Икима) уникальна потому, что впервые столь высокопоставленный иерарх Православной Церкви дает свое видение проблем мусульманских народов, размышляя о сути и роли ислама в современном геополитическом контексте. Это видение основано на более чем десятилетнем, практическом опыте, исполнения христианского пастырского долга в регионе, где все проникнуто духом ислама. Последние, драматические события в мире побудили Его Преосвященство внести лишь незначительные изменения в текст книги, написанной в конце 1999 года и вышедшей впервые в 2000 году, что свидетельствует о непреходящей актуальности ее содержания.
Издательство выражает признательность Владимиру Штейнерту за содействие в благородном деле издания этой книги.
Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (в миру Василий Захарович Иким)
Родился 1 февраля 1940 года в селе Ново-Варзарешты Каларашского района Молдавии в крестьянской семье. Окончил среднюю школу в 1958 году. В том же году поступил в Одесскую Духовную семинарию. В 1959 году был призван на службу в советскую армию. По завершении службы в 1961 году продолжил учебу в семинарии и, окончив ее в 1963 году, поступил в Московскую Духовную академию. В 1965 году, будучи студентом 2-го курса Академии, вступил в число братии Троице-Сергиевой Лавры и принял монашеский постриг с именем Владимир в честь святого равноапостольного великого князя Владимира.
1 августа 1965 года был рукоположен в сан иеродиакона, 4 февраля 1966 года — в сан иеромонаха.
В 1967 году окончил Московскую Духовную академию со степенью кандидата богословия, в течение года трудился на различных послушаниях в числе братии Троице-Сергиевой Лавры. В 1968 году поступил в аспирантуру при Московской Духовной академии, которую окончил в 1971 году.
С 1969 года работал членом международной комиссии Отдела внешних церковных сношений (ОВЦС) Московской Патриархии, референтом по протокольным вопросам, с 1972 года — членом ОВЦС по зарубежным учреждениям Русской Православной Церкви.
В 1971 году возведен в сан игумена. В 1977 году награжден крестом с украшениями.
В 1975 году совершил паломничество в Иерусалим, в 1976 году посетил Святую Гору Афон.
В 1978 году назначен настоятелем храма святых первоверховных Апостолов Петра и Павла в городе Карловы Вары (Чехословакия)
В 1979 году в связи с открытием подворья Русской Православной Церкви при храме святых Апостолов Петра и Павла в Карловых Варах возведен в сан архимандрита, назначен настоятелем подворья и представителем Святейшего Патриарха Московского и всея Руси при Блаженнейшем Митрополите Пражском и всей Чехословакии.
30 июня 1985 года возведен в сан епископа Подольского, викария Московской епархии.
В 1988 году временно отозван из Чехословакии и назначен начальником штаба по проведению празднования 1000-летия Крещения Руси.
В том же году освобожден от обязанностей настоятеля храма святых Апостолов Петра и Павла в Карловых Варах и назначен заместителем Председателя ОВЦС, а 20 июля 1990 года — епископом Ташкентским и Среднеазиатским.
В 1991 году возведен в сан архиепископа.
Удостоен орденов и медалей Русской Православной и других Поместных Церквей, государственных наград разных стран.
Книга об Апокалипсисе была последним трудом о.Сергия, который он успел закончить до своей смерти. Лекционный материал, посвященный автором Апокалипсису, был обработан им по многочисленным просьбам студентов Православного Богословского института.
Настоящий труд напечатан с первой рукописи; поэтому в ряде мест он носит характер записок и не чужд повторений и неточностей.
Это издание трактата "Авот" в переводе на русский язык с комментариями.
Талмуд (ивр. Учёба) - многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) - базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования - Гемары.
Трактат Авот (ивр. Отцы) принадлежит разделу Незикин (ивр. Убытки). Этот трактат, в отличие от всех других, не посвящен какой-либо теме из законодательной сферы - в нем обсуждаются этические вопросы, затрагивающие самые разные стороны еврейской религиозной жизни. Такое название трактат получил потому, что в нем приведены высказывания и поучения "духовных отцов" народа: законоучителей и мыслителей Талмуда.
По благословению архиепископа Пермского и Соликамского АФАНАСИЯ
От издателей:
Вниманию читателей предлагается новая редакция популярной брошюры «Азы православия», которая содержит несколько не публиковавшихся ранее материалов Константина Слепинина, а также доработанные тексты статей, входивших в первое издание книги.
Известно, как часто предметом заблуждений, сомнений и суеверий становятся вопросы духовной жизни христианина. В первую очередь, это касается основ православной веры: церковных Таинств и обрядов. Поэтому всем нам, ныне переживающим обращение к Богу, необходимо пройти курс обучения «азам православия». Этой цели и посвящены материалы настоящей брошюры.
Написанная живо и доступно, она поможет человеку, стоящему на пороге Церкви, разобраться в насущных вопросах православной веры, нравственности и богослужения, а также послужит хорошим пособием для подготовки и проведения катехизационных занятий со взрослыми и детьми.
Издание второе, исправленное и дополненное
Издательство «Сатисъ», 1997
До недавнего времени Учение Агни-Йоги было доступно российскому читателю в виде 12 книг, вышедших в 15 выпусках в течение 20-30-х годов прошлого столетия. По ряду объективных причин Е.И.Рерих при составлении этих книг не могла включить в их состав все материалы из своих регулярных бесед с Учителем. В результате эти подробнейшие записи были сохранены лишь в рукописном виде.
Двухтомник «Высокий путь» — подробнейшее собрание указаний и наставлений Учителя, обращенных к Е.И. и Н.К.Рерихам, как ближайшим ученикам, проходившим практический опыт Агни-Йоги. Перед читателем открываются поразительные страницы многолетнего духовного подвига этих великих людей. В живых диалогах раскрываются ценнейшие подробности Огненного Опыта Матери Агни-Йоги.
Этот уникальный материал является бесценным дополнением ко всем книгам Агни-Йоги.
До недавнего времени Учение Агни-Йоги было доступно российскому читателю в виде 12 книг, вышедших в 15 выпусках в течение 20-30-х годов прошлого столетия. По ряду объективных причин Е.И.Рерих при составлении этих книг не могла включить в их состав все материалы из своих регулярных бесед с Учителем. В результате эти подробнейшие записи были сохранены лишь в рукописном виде.
Двухтомник «Высокий путь» — подробнейшее собрание указаний и наставлений Учителя, обращенных к Е.И. и Н.К.Рерихам, как ближайшим ученикам, проходившим практический опыт Агни-Йоги. Перед читателем открываются поразительные страницы многолетнего духовного подвига этих великих людей. В живых диалогах раскрываются ценнейшие подробности Огненного Опыта Матери Агни-Йоги.
Этот уникальный материал является бесценным дополнением ко всем книгам Агни-Йоги.
До недавнего времени Учение Агни-Йоги было доступно российскому читателю в виде 12 книг, вышедших в 15 выпусках в течение 20-30-х годов прошлого столетия. По ряду объективных причин Е.И.Рерих при составлении этих книг не могла включить в их состав все материалы из своих регулярных бесед с Учителем. В результате эти подробнейшие записи были сохранены лишь в рукописном виде.
Двухтомник «Высокий путь» — подробнейшее собрание указаний и наставлений Учителя, обращенных к Е.И. и Н.К.Рерихам, как ближайшим ученикам, проходившим практический опыт Агни-Йоги. Перед читателем открываются поразительные страницы многолетнего духовного подвига этих великих людей. В живых диалогах раскрываются ценнейшие подробности Огненного Опыта Матери Агни-Йоги.
Этот уникальный материал является бесценным дополнением ко всем книгам Агни-Йоги.
Аполлоний Римский (180–192). Римcкий cенатор, которого один из рабов обвинил в исповедании христианства. Гонения на христиан не было, поэтому их не искали, но если донос поступал, следовал суд. Раба казнили (и он заранее об этом знал, так что, видимо, чем–то христианин–рабовладелец особенно досадил несчастному). Аполлония судил сенат и приговорил к отсечению головы. Во время суда, однако, подробно записывалось то, что он говорил в свою защиту, точнее — в защиту христианства. Аполлоний долго говорил о том, что не боится смерти, что христианин ежедневно умирает, что умереть за Бога не хуже, чем умереть от дизентерии или лихорадки. Это побудило префекта претория Перенния спросить: «Ты что, стремишься к смерти?» — «Нет, — ответил Аполлоний, — я люблю жизнь, но любовь к жизни не заставляет меня бояться смерти. Нет ничего лучше жизни — жизни вечной, дающей бессмертие душе, которая жила здесь достойно». Этих слов никто не понял, что подсудимому прямо и сказали. В античную философию вечная жизнь не слишком вписывалась. И все же Аполлоний нашел способ обозначить общий духовный опыт христиан и язычников и заговорил о Сократе, который был казнен так же несправедливо, как Спаситель Иисус, вспомнил и Платона, который говорил в одном из своих диалогов о распятии праведника. Его слушателей это не убедило, зато для собратьев христиан этот опыт оправдания веры, ее увязывания с опытом дохристианским, с опытом повседневного бытия оказался очень важен, почему речь Аполлония и заботливо переписывали на протяжении веков. подлинный текст апологии Аполлония был обнаружен лишь в 19 веке (сперва на армянском, потом на греческом) и стали научной сенсацией. Публ.: Analecta Bollandiana, XIV (1895), 284–294; Conybear F.C. The Apology and Acts of Apollonius. 1894. Память 18 апреля, 29 ноября/12 декабря.
О жизни и личности этого апологета известно очень мало. Блж. Иероним называет его «одним из самых красноречивых афинских философов» (О знаменитых мужах. 20), Евсевий — «твердым последователем нашей веры» (ЦИ. IV, 3, 3). Евсевий также сообщает, что Аристид подал свою Апологию императору Адриану, а в Хронике уточняет и год — 125. По свидетельству Евсевия, тогда это произведение «сохранялось у многих». Известны мартирологи мученика Аристида. Память совершается Церковью 31 августа (13 сентября)
Апология Аристида долгое время считалась утерянной. Однако в 1878 г. в рукописи X в. был обнаружен отрывок на армянском языке из этого произведения. Вслед за этим в 1889 г. Рендел Харрис (J.R. Harris) нашел в монастыре св. Екатерины на Синае сирийский текст полной редакции Апологии Аристида. Наконец Робинсоном (A. Robinson) было сделано открытие, что текст Апологии входит в состав известного произведения VII века «Жития Варлаама и Иоасафа», в качестве речи пустынника Нахора царю Авениру.
«Аристид, верный исповедник нашего благочестия, поднес Адриану защитительное слово и оставил его нам. Это сочинение сохранилось доныне и имеется у многих», говорит Евсевий Кесарииский [3] ; следовательно апология Аристида существовала в IV веке: о ней в этом же столетии упоминает и блаженный Иероним [4] . Вот все что мы знали до сих пор о защитительной речи Аристида. Когда она окончательно утратилась — определить нет возможности. Пока мы можем утвердительно сказать одно: V век обладал еще ею и читал ее в подлиннике, и это именно в Армении, что доказывается недавно открытым армянским ея переводом, по всем признакам относящимся к этой эпохе. Ценное это открытие сделано неутомимыми тружениками науки, венецианскими Мхитаристами.
На этот раз предлагаем русским ученым отрывок апологии Аристида, Афинскаго философа, в уверенности, что он доставит им такое же удовольствие, какое мы ощущали, внимая голосу защитника последователей новой религии, доносящемуся до нас из глубины II века.
Апология, о которой упоминают Евсевий и Иероним, в 125 году от Р. X. была поднесена имп. Адриану. В нашем отрывке Аристид сообщает последнему и, пожалуй, тогдашнему обществу, первее всего, понятие о Боге Отце, Духе и Сыне.
Заметим мимоходом, что обращение к императору как у Аристида, так и у современника его Кодрата, было чистою формальностью, в особенности в правление Адриана и Марка Аврелия, которых скорее можно считать союзниками христиан, нежели их гонителями. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить письмо перваго к Минуцию Фундаяу [6] и отрывок из апологии Кодрата, приведенный у Евсевия [7] , по поводу о которой Иероним категорически говорит, что если гонение и свирепствовало во время представления Кодратом своей апологии, то от императора на то не было приказания [8] . Значит, апологет, который писал защитительную речь, имел в виду народ и общественное мнение — этот источник местных жестокостей, от которых терпели христиане. Фанатическая толпа при каждом волнении или народном бедствии требовала истязаний и казни христиан; самые судьи видели в них опасных для государства заговорщиков. Естественно было поэтому апологету заботиться об успокоении и убеждении тех и других [9] .
Аристид является в нашем отрывке апологии в таком именно свете, в каком представляет его Иероним. Это — философ, богословствующий в самом возвышенном значении этого слова. Читая его речь, мысленно переносишься к непосредственно последующим за тем временам христианства и невольно останавливаешься на Григорие Богослове и его 41 Слове на Святую Пятидесятницу: так и думается, что наша апология не безизвестна была великому богослову и что ею навеяны те выражения, в которых он перечисляет аттрибуты Святаго Духа.
Основываясь на указании Иеронима и на новом творении апологета–афинянина, можно с уверенностью сказать, что ему первому принадлежит мысль — примирить древнюю языческую философию с христианской религией. Последующие апологеты, начиная от св. Иустина, в продолжение долгаго времени охотно проводили в своих защитительных речах эту мысль, с которой до того сроднились христиане, что в средние века некоторыя церкви находили естественным смотреть на Сократа, Виргилия, Сенеку и др., как на христиан… Но остановимся здесь и скажем несколько слов об армянском переводе апологии Аристида.
Она вышла в свет в истекшем 1878 г. Венецианские издатели этого памятника нашли его в пергаментной рукописи, написанной в 430 году армянской эры, т. е. 981 г. Они посвятили его, в латинском переводе, орлеанскому архиепископу, знаменитому Дюпанлу, бывшему еще тогда в живых. Заметим кстати, что издатели вместе с апологией напечатали и другое произведение того же Аристида, также с латинским переводом, открытое ими в рукописи XII века, а именно «Слово на воззвание разбойника и на ответ Рапятаго».